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論語 顏淵篇第十二
「本篇引語」
本篇共計24章。
其中著名的文句有：“克己復禮為仁，一日克己復禮，天下歸仁焉”：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”；己所不欲，勿施于人“：”死生有命，富貴在天“：”四海之內，皆兄弟也“：”君子成人之美，不成人之惡“：”君子以文會友，以友輔仁“。
本篇中，孔子的幾位弟子向他問怎樣才是仁。
這幾段，是研究者們經常引用的。
孔子還談到怎樣算是君子等問題。
「原文」
12·1顏淵問仁。
子曰：“克己復禮（1）為仁。
一日克己復禮，天下歸仁焉（2）。
為仁由己，而由人乎哉？”顏淵曰：“請問其目（3）。
”子曰：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。
”顏淵曰：“回雖不敏，請事（4）斯語矣。”
「注釋」
（1）克己復禮：克己，克制自己。
復禮，使自己的言行符合于禮的要求。
（2）歸仁：歸，歸順。
仁，即仁道。
（3）目：具體的條目。
目和綱相對。
（4）事：從事，照著去做。
「譯文」
顏淵問怎樣做才是仁。
孔子說：“克制自己，一切都照著禮的要求去做，這就是仁。
一旦這樣做了，天下的一切就都歸于仁了。
實行仁德，完全在于自己，難道還在于別人嗎？”顏淵說：“請問實行仁的條目。
”孔子說：“不合于禮的不要看，不合于禮的不要聽，不合于禮的不要說，不合于禮的不要做。
”顏淵說：“我雖然愚笨，也要照您的這些話去做。”
「評析」
“克己復禮為仁”，這是孔子關于什么是仁的主要解釋。
在這里，孔子以禮來規定仁，依禮而行就是仁的根本要求。
所以，禮以仁為基礎，以仁來維護。
仁是內在的，禮是外在的，二者緊密結合。
這里實際上包括兩個方面的內容，一是克己，二是復禮。
克己復禮就是通過人們的道德修養自覺地遵守禮的規定。
這是孔子思想的核心內容，貫穿于《論語》一書的始終。
「原文」
11·2仲弓問仁。
子曰：“出門如見大賓，使民如承大祭（1）；己所不欲，勿施于人；在邦無怨，在家無怨（2）。
”仲弓曰：“雍雖不敏，請事（3）斯語矣。”
「注釋」
（1）出門如見大賓，使民如承大祭：這句話是說，出門辦事和役使百姓，都要像迎接貴賓和進行大祭時那樣恭敬嚴肅。
（2）在邦無怨，在家無怨：邦，諸侯統治的國家。
家，卿大夫統治的封地。
（3）事：從事，照著去做。
「譯文」
仲弓問怎樣做才是仁。
孔子說：“出門辦事如同去接待貴賓，使喚百姓如同去進行重大的祭祀，（都要認真嚴肅。
）自己不愿意要的，不要強加于別人；做到在諸侯的朝廷上沒人怨恨（自己）；在卿大夫的封地里也沒人怨恨（自己）。
”仲弓說：“我雖然笨，也要照您的話去做。”
「評析」
這里是孔子對他的學生仲弓論說“仁”的一段話。
他談到了“仁”的兩個內容。
一是要他的學生事君使民都要嚴肅認真，二是要寬以待人，“己所不欲，勿施于人。
”只有做到了這兩點，就向仁德邁進了一大步。
“己所不欲，勿施于人”，這句話成為后世遵奉的信條。
「原文」
12·3司馬牛（1）問仁。
子曰：“仁者，其言也讱（2）。
”曰：“其言也讱，斯（3）謂之仁已乎？”子曰：“為之難，言之得無讱乎？”
「注釋」
（1）司馬牛：姓司馬名耕，字子牛，孔子的學生。
（2）讱：音rèn，話難說出口。
這里引申為說話謹慎。
（3）斯：就。
「譯文」
司馬牛問怎樣做才是仁。
孔子說：仁人說話是慎重的。
“司馬牛說：”說話慎重，這就叫做仁了嗎？“孔子說：”做起來很困難，說起來能不慎重嗎？“
「評析」
“其言也讱”是孔子對于那些希望成為仁人的人所提要求之一。
“仁者”，其言行必須慎重，行動必須認真，一言一行都符合周禮。
所以，這里的“讱”是為“仁”服務的，為了“仁”，就必須“讱”。
這種思想與本篇第1章中所說：“克己復禮為仁”基本上是一貫的。
「原文」
12·4司馬牛問君子。
子曰：“君子不憂不懼。
”曰：“不憂不懼，斯謂之君子已乎？”子曰：“內省不疚，夫何憂何懼？”
「譯文」
司馬牛問怎樣做一個君子。
孔子說：“君子不憂愁，不恐懼。
”司馬牛說：“不憂愁，不恐懼，這樣就可以叫做君子了嗎？”孔子說：“自己問心無愧，那還有什么憂愁和恐懼呢？”
「評析」
據說司馬牛是宋國大夫桓魋的弟弟。
桓魋在宋國“犯上作亂”，遭到宋國當權者的打擊，全家被迫出逃。
司馬牛逃到魯國，拜孔子為師，并聲稱桓魋不是他的哥哥。
所以這一章里，孔子回答司馬牛問怎樣做才是君子的問題，這是有針對性的，即不憂不懼、問心無愧。
「原文」
12·5司馬牛憂曰：“人皆有兄弟，我獨亡。
”子夏曰：“商聞之矣：死生有命，富貴在天。
君子敬而無失，與人恭而有禮，四海之內，皆兄弟也。
君子何患乎無兄弟也？”
「譯文」
司馬牛憂愁地說：“別人都有兄弟，唯獨我沒有。
”子夏說：“我聽說過：”死生有命，富貴在天。
‘君子只要對待所做的事情嚴肅認真，不出差錯，對人恭敬而合乎于禮的規定，那么，天下人就都是自己的兄弟了。
君子何愁沒有兄弟呢？“
「評析」
如上章所說，司馬牛宣布他不承認桓魋是他的哥哥，這與儒家一貫倡導的“悌”的觀念是相違背的。
但由于他的哥哥“犯上作亂”，因而孔子沒有責備他，反而勸他不要憂愁，不要恐懼，只要內心無愧就是做到了“仁”。
這一章，子夏同樣勸慰司馬牛，說只要自己的言行符合于“禮”，那就會贏得天下人的稱贊，就不必發愁自己沒有兄弟，“四海之內皆兄弟也。”
「原文」
12·6子張問明：子曰：“浸潤之譖（1），膚受之愬（2），不行焉，可謂明也已矣。
浸潤之譖，膚受之愬，不行焉，可謂遠（3）也已矣。”
「注釋」
（1）浸潤之譖，譖，音zèn，讒言。
這是說像水那樣一點一滴地滲進來的讒言，不易覺察。
（2）膚受之愬：愬，音sù，誣告。
這是說像皮膚感覺到疼痛那樣的誣告，即直接的誹謗。
（3）遠：明之至，明智的最高境界。
「譯文」
子張問怎樣做才算是明智的。
孔子說：“像水潤物那樣暗中挑撥的壞話，像切膚之痛那樣直接的誹謗，在你那里都行不通，那你可以算是明智的了。
暗中挑撥的壞話和直接的誹謗，在你那里都行不通，那你可以算是有遠見的了。”
「原文」
12·7子貢問政。
子曰：“足食，足兵，民信之矣。
”子貢曰：“必不得已而去，于斯三者何先？”曰：“去兵。
”子貢曰：“必不得已而去，于期二者何先？”曰：“去食。
自古皆有死，民無信不立。”
「譯文」
子貢問怎樣治理國家。
孔子說，“糧食充足，軍備充足，老百姓信任統治者。
”子貢說：“如果不得不去掉一項，那么在三項中先去掉哪一項呢？”孔子說：“去掉軍備。
”子貢說：“如果不得不再去掉一項，那么這兩項中去掉哪一項呢？”孔子說：“去掉糧食。
自古以來人總是要死的，如果老百姓對統治者不信任，那么國家就不能存在了。”
「評析」
本章里孔子回答了子貢問政中所連續提出的三個問題。
孔子認為，治理一個國家，應當具備三個起碼條件：食、兵、信。
但這三者當中，信是最重要的。
這體現了儒學的人學思想。
只有兵和食，而百姓對統治者不信任，那這樣的國家也就不能存在下去了。
「原文」
12·8棘子成（1）曰：“君子質而已矣，何以文為？”子貢曰：“惜乎夫子之說君子也！駟不及舌（2）。
文猶質也，質猶文也，虎豹之鞟（3）猶犬羊之鞟.”
「注釋」
（1）棘子成：衛國大夫。
古代大夫都可以被尊稱為夫子，所以子貢這樣稱呼他。
（2）駟不及舌：指話一說出口，就收不回來了。
駟，拉一輛車的四匹馬。
（3）鞟：音kuò，去掉毛的皮，即革。
「譯文」
棘子成說：“君子只要具有好的品質就行了，要那些表面的儀式干什么呢？”子貢說：“真遺憾，夫子您這樣談論君子。
一言既出，駟馬難追。
本質就像文采，文采就像本質，都是同等重要的。
去掉了毛的虎、豹皮，就如同去掉了毛的犬、羊皮一樣。”
「評析」
這里是講表里一致的問題。
棘子成認為作為君子只要有好的品質就可以了，不須外表的文采。
但子貢反對這種說法。
他的意思是，良好的本質應當有適當的表現形式，否則，本質再好，也無法顯現出來。
「原文」
12·9哀公問于有若曰：“年饑，用不足，如之何？”有若對曰：“盍徹乎（1）？”曰：“二（2），吾猶不足，如之何其徹也？”對曰：“百姓足，君孰與不足？百姓不足，君孰與足？”
「注釋」
（1）盍徹乎：盍，何不。
徹，西周奴隸主國家的一種田稅制度。
舊注曰：“什一而稅謂之徹。”
（2）二：抽取十分之二的稅。
「譯文」
魯哀公問有若說：“遭了饑荒，國家用度困難，怎么辦？”有若回答說：“為什么不實行徹法，只抽十分之一的田稅呢？”哀公說：現在抽十分之二，我還不夠，怎么能實行徹法呢？“有若說：”如果百姓的用度夠，您怎么會不夠呢？如果百姓的用度不夠，您怎么又會夠呢？“
「評析」
這一章反映了儒家學派的經濟思想，其核心是“富民”思想。
魯國所征的田稅是十分之二的稅率，即使如此，國家的財政仍然是十分緊張的。
這里，有若的觀點是，削減田稅的稅率，改行“徹稅”即什一稅率，使百姓減輕經濟負擔。
只要百姓富足了，國家就不可能貧窮。
反之，如果對百姓征收過甚，這種短期行為必將使民不聊生，國家經濟也就隨之衰退了。
這種以“富民”為核心的經濟思想有其值得借鑒的價值。
「原文」
12·10子張問崇德（1）辨惑（2）。
子曰：“主忠信，徙義（3），崇德也。
愛之欲其生，惡之欲其死，既欲其生，又欲其死，是惑也。
‘誠不以富，亦祗以異。
’（4）”
「注釋」
（1）崇德：提高道德修養的水平。
（2）惑：迷惑，不分是非。
（3）徙義：徙，遷移。
向義靠擾。
（4）誠不以富，亦祗以異：這是《詩經·小雅·我行其野》篇的最后兩句。
此詩表現了一個被遺棄的女子對其丈夫喜新厭舊的憤怒情緒。
孔子在這里引此句，令人費解。
「譯文」
子張問怎樣提高道德修養水平和辨別是非迷惑的能力。
孔子說：“以忠信為主，使自己的思想合于義，這就是提高道德修養水平了。
愛一個人，就希望他活下去，厭惡起來就恨不得他立刻死去，既要他活，又要他死，這就是迷惑。
（正如《詩》所說的：）‘即使不是嫌貧愛富，也是喜新厭舊。
’”
「評析」
本章里，孔子談的主要是個人的道德修養問題。
他希望人們按照“忠信”、“仁義”的原則去辦事，否則，感情用事，就會陷于迷惑之中。
「原文」
12·11齊景公（1）問政于孔子。
孔子對曰：“君君、臣臣、父父、子子。
”公曰：“善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，雖有粟，吾得而食諸？”
「注釋」
（1）齊景公：名杵臼，音chǔjiù，齊國國君，公元前547年￣公元前490年在位。
「譯文」
齊景公問孔子如何治理國家。
孔子說：“做君主的要像君的樣子，做臣子的要像臣的樣子，做父親的要像父親的樣子，做兒子的要像兒子的樣子。
”齊景公說：“講得好呀！如果君不像君，臣不像臣，父不像父，子不像子，雖然有糧食，我能吃得上嗎？”
「評析」
春秋時期的社會變動，使當時的等級名分受到破壞，弒君父之事屢有發生，孔子認為這是國家動亂的主要原因。
所以他告訴齊景公，“君君、臣臣、父父、子子”，恢復這樣的等級秩序，國家就可以得到治理。
「原文」
12·12子曰：“片言（1）可以折獄（2）者，其由也與（3）？”子路無宿諾（4）。
「注釋」
（1）片言：訴訟雙方中一方的言辭，即片面之辭，古時也叫“單辭”。
（2）折獄：獄，案件。
即斷案。
（3）其由也與：大概只有仲由吧。
（4）宿諾：宿，久。
拖了很久而沒有兌現的諾言。
「譯文」
孔子說：“只聽了單方面的供詞就可以判決案件的，大概只有仲由吧。
”子路說話沒有不算數的時候。
「評析」
仲由可以以“片言”而“折獄”，這是為什么？歷來有這樣幾種解釋。
一說子路明決，憑單方面的陳述就可以作出判斷；二說子路為人忠信，人們都十分信服他，所以有了糾紛都在他面前不講假話，所以憑一面之辭就可以明辨是非；三說子路忠信，他所說的話決無虛假，所以只聽其中一面之辭，就可以斷定案件。
但無論哪種解釋，都可以證明子路在刑獄方面是卓有才干的。
「原文」
12·13子曰：“聽訟（1），吾猶人也。
必也使無訟（2）乎！”
「注釋」
（1）聽訟：訟，音sòng，訴訟。
審理訴訟案件。
（2）使無訟：使人們之間沒有訴訟案件之事。
「譯文」
孔子說：“審理訴訟案件，我同別人也是一樣的。
重要的是必須使訴訟的案件根本不發生！”
「原文」
12·14子張問政。
子曰：“居之無倦，行之以忠。”
「譯文」
子張問如何治理政事。
孔子說：“居于官位不懈怠，執行君令要忠實。”
「評析」
以上兩章都是談的如何從政為官的問題。
他借回答問題，指出各級統治者身居官位，就要勤政愛民，以仁德的規定要求自己，以禮的原則治理國家和百姓，通過教化的方式消除民間的訴訟糾紛，執行君主之令要切實努力，這樣才能做一個好官。
「原文」
12·15子曰：“博學于文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫！”（1）
「注釋」
（1）本章重出，見《雍也》篇第27章。
「原文」
12·16子曰：“君子成人之美，不成人之惡。
小人反是。”
「譯文」
孔子說：“君子成全別人的好事，而不助長別人的惡處。
小人則與此相反。”
「評析」
這一章所講的“成人之美，不成人之惡”貫穿了儒家一貫的思想主張，即“己欲立而立人，己欲達而達人”、“已所不欲，勿施于人”的精神。
「原文」
12·17季康子問政于孔子。
孔子對曰：“政者正也。
子帥以正，孰敢不正？”
「譯文」
季康子問孔子如何治理國家。
孔子回答說：“政就是正的意思。
您本人帶頭走正路，那么還有誰敢不走正道呢？”
「評析」
無論為人還是為官，首在一個“正”字。
孔子政治思想中，對為官者要求十分嚴格，正人先正己。
只要身居官職的人能夠正己，那么手下的大臣和平民百姓，就都會歸于正道。
「原文」
12·18季康子患盜，問于孔子。
孔子對曰：“茍子之不欲，雖賞之不竊。”
「譯文」
季康子擔憂盜竊，問孔子怎么辦。
孔子回答說：“假如你自己不貪圖財利，即使獎勵偷竊，也沒有人偷盜。”
「評析」
這一章同樣是孔子談論為官從政之道。
他仍然闡釋的是為政者要正人先正己的道理。
他希望當政者以自己的德行感染百姓，這就表明了他主張政治道德化的傾向。
具體到治理社會問題時也是如此。
他沒有讓季康子用嚴刑峻法去制裁盜竊犯罪，而是主張用德治去教化百姓，以使人免于犯罪。
「原文」
12·19季康子問政于孔子曰：“如殺無道（1），以就有道（2），何如？”孔子對曰：“子為政，焉用殺？子欲善而民善矣。
君子之德風，人小之德草，草上之風（3），必偃（4）。”
「注釋」
（1）無道：指無道的人。
（2）有道：指有道的人。
（3）草上之風：指風加之于草。
（4）偃：仆，倒。
「譯文」
季康子問孔子如何治理政事，說：“如果殺掉無道的人來成全有道的人，怎么樣？”孔子說：“您治理政事，哪里用得著殺戮的手段呢？您只要想行善，老百姓也會跟著行善。
在位者的品德好比風，在下的人的品德好比草，風吹到草上，草就必定跟著倒。”
「評析」
孔子反對殺人，主張“德政”。
在上位的人只要善理政事，百姓就不會犯上作亂。
這里講的人治，是有仁德者的所為。
那些暴虐的統治者濫行無道，必然會引起百姓的反對。
「原文」
12·20子張問：“士何如斯可謂之達（1）矣？”子曰：“何哉，爾所謂達者？”子張對曰：“在邦必聞（2），在家必聞。
”子曰：“是聞也，非達也。
夫達也者，質直而好義，察言而觀色，慮以下人（3）。
在邦必達，在家必達。
夫聞也者，色取仁而行違，居之不疑。
在邦必聞，在家必聞。”
「注釋」
（1）達：通達，顯達。
（2）聞：有名望。
（3）下人：下，動詞。
對人謙恭有禮。
「譯文」
子張問：“士怎樣才可以叫做通達？”孔子說：“你說的通達是什么意思？”子張答道：“在國君的朝廷里必定有名望，在大夫的封地里也必定有名聲。
”孔子說：“這只是虛假的名聲，不是通達。
所謂達，那是要品質正直，遵從禮義，善于揣摩別人的話語，對察別人的臉色，經常想著謙恭待人。
這樣的人，就可以在國君的朝廷和大夫的封地里通達。
至于有虛假名聲的人，只是外表上裝出的仁的樣子，而行動上卻正是違背了仁，自己還以仁人自居不慚愧。
但他無論在國君的朝廷里和大夫的封地里都必定會有名聲。”
「評析」
本章中孔子提出了一對相互對立的名詞，即“聞”與“達”。
“聞”是虛假的名聲，并不是顯達；而“達”則要求士大夫必須從內心深處具備仁、義、禮的德性，注重自身的道德修養，而不僅是追求虛名。
這里同樣講的是名實相符，表里如一的問題。
「原文」
12·21樊遲從游于舞雩之下，曰：“敢問崇德、修慝（1）、辨惑。
”子曰：“善哉問！先事后得（2），非崇德與？攻其惡，無攻人之惡，非修慝與？一朝之忿（3），忘其身，以及其親，非惑與？”
「注釋」
（1）修慝：慝，音tè，邪惡的念頭。
修，改正。
這里是指改正邪惡的念頭。
（2）先事后得：先致力于事，把利祿放在后面。
（3）忿：忿怒，氣憤。
「譯文」
樊遲陪著孔子在舞雩臺下散步，說：“請問怎樣提高品德修養？怎樣改正自己的邪念？怎樣辨別迷惑？”孔子說：“問得好！先努力致力于事，然后才有所收獲，不就是提高品德了嗎？檢討自己的邪念了嗎？由于一時的氣憤，就忘記了自身的安危，以至于牽連自己的親人，這不就是迷惑嗎？”
「評析」
這一章里孔子仍談個人的修養問題。
他認為，要提高道德修養水平，首先在于踏踏實實地做事，不要過多地考慮物質利益；然后嚴格要求自己，不要過多地去指責別人；還要注意克服感情沖動的毛病，不要以自身的安危作為代價，這就可以辨別迷惑。
這樣，人就可以提高道德水平，改正邪念，辨別迷惑了。
「原文」
12·22攀遲問仁。
子曰：“愛人。
”問知。
子曰：“知人。
”樊遲未達。
子曰：“舉直錯諸枉（1），能使枉者直。
”樊遲退，見子夏曰：“鄉（2）也吾見于夫子而問知，子曰‘舉直錯諸枉，能使枉者直’，何謂也？”子夏曰：“富哉言乎！舜有天下，選于眾，舉皋陶（3），不仁者遠（4）矣。
湯（5）有天下，選于眾，舉伊尹（6），不仁者遠矣。”
「注釋」
（1）舉直錯諸枉：錯，同“措”，放置。
諸，這是“之于”二字的合音。
枉，不正直，邪惡。
意為選拔直者，罷黜枉者。
（2）鄉：音xiàng，同“向”，過去。
（3）皋陶：gāoyáo，傳說中舜時掌握刑法的大臣。
（4）遠：動詞，遠離，遠去。
（5）湯：商朝的第一個君主，名履。
（6）伊尹：湯的宰相，曾輔助湯滅夏興商。
「譯文」
樊遲問什么是仁。
孔子說：“愛人。
”樊遲問什么是智，孔子說：“了解人。
”樊遲還不明白。
孔子說：“選拔正直的人，罷黜邪惡的人，這樣就能使邪者歸正。
”樊遲退出來，見到子夏說：“剛才我見到老師，問他什么是智，他說‘選拔正直的人，罷黜邪惡的人，這樣就能使邪者歸正。
這是什么意思？”子夏說：“這話說得多么深刻呀！舜有天下，在眾人中逃選人才，把皋陶選拔出來，不仁的人就被疏遠了。
湯有了天下，在眾人中挑選人才，把伊尹選拔出來，不仁的人就被疏遠了。”
「評析」
本章談了兩個問題，一是仁，二是智。
關于仁，孔子對樊遲的解釋似乎與別處不同，說是“愛人”，實際上孔子在各處對仁的解釋都有內在的聯系。
他所說的愛人，包含有古代的人文主義精神，把仁作為他全部學說的對象和中心。
正如著名學者張豈之先生所說，儒學即仁學，仁是人的發現。
關于智，孔子認為是要了解人，選拔賢才，罷黜邪才。
但在歷史上，許多賢能之才不但沒有被選拔反而受到壓抑，而一些奸佞之人卻平步青云，這說明真正做到智并不容易。
「原文」
12·23子貢問友。
子曰：“忠告而善道之，不可則止，毋自辱也。”
「譯文」
子貢問怎樣對待朋友。
孔子說：“忠誠地勸告他，恰當地引導他，如果不聽也就罷了，不要自取其辱。”
「評析」
在人倫關系中，“朋友”一倫是最松馳的一種。
朋友之間講求一個“信”字，這是維系雙方關系的紐帶。
但對待朋友的錯誤，要坦誠布公地勸導他，推心置腹地講明利害關系，但他堅持不聽，也就作罷。
如果別人不聽，你一再勸告，就會自取其辱。
這是交友的一個基本準則。
所以清末志士譚嗣同就認為朋友一倫最值得稱贊，他甚至主張用朋友一倫改造其他四倫。
其實，孔子這里所講的，是對別人作為主體的一種承認和尊重。
「原文」
12·24曾子曰：“君子以文會友，以友輔仁。”
「譯文」
曾子說：“君子以文章學問來結交朋友，依靠朋友幫助自己培養仁德。”
「評析」
曾子繼承了孔子的思想，主張以文章學問作為結交朋友的手段，以互相幫助培養仁德作為結交朋友的目的。
這是君子之所為。
以上這兩章談的都是交友的問題，事實上在五倫當中，儒家對于朋友這一倫還是比較重視的。
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