華閱文章網讀《額爾古納河右岸》，我最深的感受是人與自然的身心交流。
人不是自然的主體，人和自然都是客體，或者說都是主體，它們之間沒有主仆之別，沒有主次之分。
因為自然之中有神的存在。
神惠及萬物，包括人。
這是鄂倫春人的生存姿態，也是他們的生活哲學。
一種簡單卻很偉大的哲學。
他們穿梭在叢林深處，雖然活著不易，但他們懂得自然和神靈一樣也活得不易。
他們讓馴鹿晚出早歸，向自然索取應該屬于自己的獵物。
如果獵到了熊等重要的野獸，他們在通過儀式送走它們的靈魂，因為靈魂不能被玷辱，不能被消費。
在神和靈魂的庇護下生活，他們安詳，充實，坦然，無所畏懼。
盡管他們不是一個烏托邦的社會，彼此之間也同樣有愛恨情仇，但他們永遠都會將權力供奉給神，以及代表著神的意志的薩滿。
遺憾的是，現代的文明正在改變這種生存方式。
他們要讓馴鹿遠離叢林，遠離新鮮的苔蘚，遠離自由無束的歲月；他們還要讓山民們過上“舒適”的生活，看上電視，用上電燈。
然而，沒有了自由的圈住生活，馴鹿迅速陷入了焦慮；而看不見星星的夜晚，鄂倫春人再也找不到香甜的夢境。
遲子建以她溫婉的敘述方式，展示了鄂倫春人的困苦、迷茫和感傷。
他們似乎沒有了魂魄。
無疑，這也是現代人生存的一種尷尬，或者說是一種悖論。
至少，我們現在還看不到有更好的手段來解決這種悖論。
在這本書中，作者全方位展現了世代在白樺林與茫茫雪原間繁衍生息的鄂溫克部落中的男男女女，他們的恩怨情仇、生老病死。
這些生來漂泊的游牧者在書中揮灑著最接近人類本原的人性，胸中漾動的是火般熾烈的情感。
長久游牧生活帶來的漂泊無依反而激發了人與人之間更強烈的彼此依賴，他們尊重生命，敬畏自然，堅持信仰，愛憎分明，有著現代人無法理解的價值觀，也有著現代人早已迷失的真誠。
部落里跳神的薩滿、冰天雪地間人與自然的對抗、情與欲的糾結撕扯、生命的世代輪回……使整部作品籠罩在濃厚的魔幻色彩里。
通觀全書，給我留下深刻印象的是遲子建為書中眾多人物“設計”了各種各樣的“生”，伴隨著的便是結局迥異的“死”。
這些不摻雜太多社會因素的生死，固然或曲折或慘烈，伴隨生死的某個故事段落或許令人欣喜若狂或扼腕嘆息，但這一切放在整本書里，放在“我”九十年的漫長生命記憶中，就仿佛自然界的寒來暑往，顯得如此順理成章，甚至波瀾不興，完全湮沒在時光中，鑲嵌在遲子建的筆觸起落間。
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