華閱文章網一、莊子的經典名言是什么
“彷徨乎塵垢（世俗）之外，逍遙乎無事之業” “獨（獨自）與天地精神往來，而不傲倪（傲視鄙倪）于萬物” “不樂壽，不哀夭，不榮通，不丑窮”–––––––莊子此語的意思是，不以長壽為樂，不以早夭為悲，不以通達為榮，不以窮困為恥。
隨遇而安，知天樂命 傍（依傍）日月，挾（懷藏）宇宙，游乎塵垢（世俗）之外”––––––歸隱江湖思想 “六合之外，圣人存而不論；六合之內，圣人論而不議”（對人間之外的事，圣人暫且懸置它而不探討；對人間之內的事，圣人陳述它但不主觀地評判） “昔者莊周夢為蝶，栩栩然蝴蝶也。 ……不知周之夢為蝴蝶與，蝴蝶之夢為周與”（過去，我莊周夢見了蝴蝶，栩栩然飛行的蝴蝶。
……但醒來之后，我搞不清是我莊周夢見了蝴蝶，還是蝴蝶夢見了我莊周） “相濡以沫，不如相忘于江湖；與其譽堯而非桀，不如兩忘而化其道”（魚兒與其以唾沫相互濕潤，艱難活命，不如相互忘卻，遨游于江湖自然之中；與其贊譽堯舜明君、指摘桀紂暴君，不如忘卻是非，回歸自然之道）––––––忘卻是非，等同賢惡，于境界修養大可裨益 “乘夫莽眇之鳥，以出六極之外，而游無何有之鄉，以處壙垠之野”（乘騎渺茫之鳥，出于宇宙深處，遨游于虛無之境，倘佯于無限之野）––––––這是想象中的自由，精神的自由， “忘乎物，忘乎天，其名為忘己（忘掉自己）。 忘己之人，是之謂之入于天（天人合一）”––––––中國人忘己、無己、忘我 其生若浮，其死若休（休息）。
不思慮，不預謀” “人生天地之間，若白駒過隙（白馬跳過縫隙），忽然（一晃而過）而已”––––––西方人相信天堂，印度人相信循環再生，中國人只相信現世，所以，我們經常感嘆生命短暫。 。
二、有關莊子消極的名言
“凡人心險于山川”––––––二千多年前的莊子即有此語，怪不得中國人只有心思探索人，沒有心思探索自然山川了。
“竊（盜竊）鉤（鉤環）者誅，竊國者為諸侯，諸侯之門仁義存焉”–––––––中國人沒有真理意識，只有效忠于皇帝的“正氣”意識，以及權力意識，權力可壟斷真理。 “原（探究）天地之美，達（弄清）萬物之理”–––––––事實上，中國人只對“原天地之美”感興趣，對人世間之外的理沒有興趣。
“彷徨乎塵垢（世俗）之外，逍遙乎無事之業”––––––––像莊子這樣的知識分子與生產勞動脫離，所研究的東西也太清虛消極，其個人的成就雖偉大，但對民族卻是悲劇。 “獨（獨自）與天地精神往來，而不傲倪（傲視鄙倪）于萬物”–––––––中國人于宇宙大自然只有精神交流的關系，沒有征服探索的欲望。
“日出而作，日入而息，逍遙于天地之間”––––––––一幅小農經濟的畫圖。 “不樂壽，不哀夭，不榮通，不丑窮”–––––––莊子此語的意思是，不以長壽為樂，不以早夭為悲，不以通達為榮，不以窮困為恥。
隨遇而安，知天樂命，使國人喪失了進取心。 “傍（依傍）日月，挾（懷藏）宇宙，游乎塵垢（世俗）之外”––––––歸隱江湖思想使得中國人往往缺乏“我有入世的膽量，下界的苦樂我要一概擔當”的勇氣。
“天地與我并生，萬物與我合一”–––––––天人合一思想產生不了探索大自然的觀念，產生不了近代科學。 “舉世譽之而不加勸，舉世非之而不加沮”（舉世贊譽也不感到得意，舉世非議也不感到沮喪）–––––––中國人都給平均化、標準化、中庸化了，很少有像莊子這樣的獨立特行的人。
“至人無己，神人無功，圣人無名”（境界最高的人不感到自己的存在，神人不追求建功立業，圣人不希求名聲）––––––中國人的名利思想極重，所以，有人站出來反對名利。 “鷦鷯巢于深林，不過一枝；鼴鼠飲河，不過滿腹”（鷦鷯鳥在深林中筑巢，不過占用一枝之地足矣，何必要擁有整個森林？鼴鼠在河邊飲水，不過以喝飽肚子為限，何必要占有整個河流？）–––––––知足，是儒家、道家共同的思想，也是農業社會的反映。
“藐姑射之山，有神人居焉，肌膚若冰雪，綽約若處子，不食五谷，吸風飲露。乘云氣，御飛龍，而游乎四海之外”（在遙遠的姑射山，有神人居住。
他肌膚如冰雪潔白，風姿綽約如處女，不食人間五谷，餐風飲露。騰云駕霧，驅馳日月，而奔馳暢游于宇宙之外）–––––––中國社會太黑暗，所以，有同流合污之俗人，也有冰清玉潔之隱士，唯獨沒有敢于入世、挑戰社會、進行抗爭的勇士。
“形（肉體）固可使如槁木（枯木），心固可使如死灰”–––––––避世以至于槁木死灰，如佛教成佛之涅盤，這大概是東方人的悲觀主義吧？ “終身役役而不見其成功，臬然疲役而不知其所歸，可不哀邪！”（世人終生奔波于名利而不見有所作用，疲憊不堪而不知自己的歸宿，太悲哀了）–––––––莊子反對為名利而操勞奔波，可是老百姓為了糊口不疲于奔命行嗎？ “是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非”（此即彼，彼即此，彼無是非的區別，此也無是非的區別）––––––：中國人沒有多少是非觀念、真理意識，諸子百家都是教導人們混淆是非，不辨善惡，或以惡為善（如儒家以束縛人之惡德為善德，法家以暴力、詭計為善行）。
“天地一指，萬物一馬”（天地只有一種元素，萬物紛紛也只是一類）––––––針對名家白馬非馬的爭論，莊子“齊萬物”，認為萬物一馬。在這種渾沌主義、相對主義思想的指導下，中國當然不可能產生柏拉圖之靈肉二元主義、亞里斯多德之植物分類、物理探索。
“六合之外，圣人存而不論；六合之內，圣人論而不議”（對人間之外的事，圣人暫且懸置它而不探討；對人間之內的事，圣人陳述它但不主觀地評判）–––––對于六合之外、世俗之外、形而上的東西，中國人沒有探索的欲望，所以，科技離不開眼前的實用，哲學只有世俗主義的思想。 “昔者莊周夢為蝶，栩栩然蝴蝶也。
……不知周之夢為蝴蝶與，蝴蝶之夢為周與”（過去，我莊周夢見了蝴蝶，栩栩然飛行的蝴蝶。……但醒來之后，我搞不清是我莊周夢見了蝴蝶，還是蝴蝶夢見了我莊周）––––––中國哲學家的思想也模糊如夢，飄飄渺渺，混混頓頓，沒有嚴密的思維。
“吾生也有涯，而知也無涯，以有涯隨無涯，殆也”（我們的生命有限，而知識無限，以有限對付無限，必然陷入困境）––––––––莊子也主張“不學”，以保真養神，對付知識的無涯。大概對于中國人所探討的人際而言，知識也沒什么用處，惟有經驗足矣。
西方人重點探討的是自然界，這時才能體現出知識的用處，所以，西方名言稱：知識就是力量。 “為善無近名，為惡無近刑。
緣督以為經，可以保身，可以全生，可以養親，可以盡年”（做好事不要做得出名，做壞事不要觸犯刑律。沿規律竅門而生存。
這樣，可以永保身體健康，可以保全性命，可以存養親人，可以享盡天年）–––––––莊子既反對使用謀略，同時他又是大謀略家，也可以說是市儈，精于謀生處世。也許，他的沿竅門生存的思想是現實逼出來的。
“人皆知有用之用（有用東西的用處），而莫知無用之用（無用東西的用處）也”–––––––莊。
三、有關莊子消極的名言
“凡人心險于山川”––––––二千多年前的莊子即有此語，怪不得中國人只有心思探索人，沒有心思探索自然山川了。
“竊（盜竊）鉤（鉤環）者誅，竊國者為諸侯，諸侯之門仁義存焉”–––––––中國人沒有真理意識，只有效忠于皇帝的“正氣”意識，以及權力意識，權力可壟斷真理。 “原（探究）天地之美，達（弄清）萬物之理”–––––––事實上，中國人只對“原天地之美”感興趣，對人世間之外的理沒有興趣。
“彷徨乎塵垢（世俗）之外，逍遙乎無事之業”––––––––像莊子這樣的知識分子與生產勞動脫離，所研究的東西也太清虛消極，其個人的成就雖偉大，但對民族卻是悲劇。 “獨（獨自）與天地精神往來，而不傲倪（傲視鄙倪）于萬物”–––––––中國人于宇宙大自然只有精神交流的關系，沒有征服探索的欲望。
“日出而作，日入而息，逍遙于天地之間”––––––––一幅小農經濟的畫圖。 “不樂壽，不哀夭，不榮通，不丑窮”–––––––莊子此語的意思是，不以長壽為樂，不以早夭為悲，不以通達為榮，不以窮困為恥。
隨遇而安，知天樂命，使國人喪失了進取心。 “傍（依傍）日月，挾（懷藏）宇宙，游乎塵垢（世俗）之外”––––––歸隱江湖思想使得中國人往往缺乏“我有入世的膽量，下界的苦樂我要一概擔當”的勇氣。
“天地與我并生，萬物與我合一”–––––––天人合一思想產生不了探索大自然的觀念，產生不了近代科學。 “舉世譽之而不加勸，舉世非之而不加沮”（舉世贊譽也不感到得意，舉世非議也不感到沮喪）–––––––中國人都給平均化、標準化、中庸化了，很少有像莊子這樣的獨立特行的人。
“至人無己，神人無功，圣人無名”（境界最高的人不感到自己的存在，神人不追求建功立業，圣人不希求名聲）––––––中國人的名利思想極重，所以，有人站出來反對名利。 “鷦鷯巢于深林，不過一枝；鼴鼠飲河，不過滿腹”（鷦鷯鳥在深林中筑巢，不過占用一枝之地足矣，何必要擁有整個森林？鼴鼠在河邊飲水，不過以喝飽肚子為限，何必要占有整個河流？）–––––––知足，是儒家、道家共同的思想，也是農業社會的反映。
“藐姑射之山，有神人居焉，肌膚若冰雪，綽約若處子，不食五谷，吸風飲露。乘云氣，御飛龍，而游乎四海之外”（在遙遠的姑射山，有神人居住。
他肌膚如冰雪潔白，風姿綽約如處女，不食人間五谷，餐風飲露。騰云駕霧，驅馳日月，而奔馳暢游于宇宙之外）–––––––中國社會太黑暗，所以，有同流合污之俗人，也有冰清玉潔之隱士，唯獨沒有敢于入世、挑戰社會、進行抗爭的勇士。
“形（肉體）固可使如槁木（枯木），心固可使如死灰”–––––––避世以至于槁木死灰，如佛教成佛之涅盤，這大概是東方人的悲觀主義吧？ “終身役役而不見其成功，臬然疲役而不知其所歸，可不哀邪！”（世人終生奔波于名利而不見有所作用，疲憊不堪而不知自己的歸宿，太悲哀了）–––––––莊子反對為名利而操勞奔波，可是老百姓為了糊口不疲于奔命行嗎？ “是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非”（此即彼，彼即此，彼無是非的區別，此也無是非的區別）––––––：中國人沒有多少是非觀念、真理意識，諸子百家都是教導人們混淆是非，不辨善惡，或以惡為善（如儒家以束縛人之惡德為善德，法家以暴力、詭計為善行）。
“天地一指，萬物一馬”（天地只有一種元素，萬物紛紛也只是一類）––––––針對名家白馬非馬的爭論，莊子“齊萬物”，認為萬物一馬。在這種渾沌主義、相對主義思想的指導下，中國當然不可能產生柏拉圖之靈肉二元主義、亞里斯多德之植物分類、物理探索。
“六合之外，圣人存而不論；六合之內，圣人論而不議”（對人間之外的事，圣人暫且懸置它而不探討；對人間之內的事，圣人陳述它但不主觀地評判）–––––對于六合之外、世俗之外、形而上的東西，中國人沒有探索的欲望，所以，科技離不開眼前的實用，哲學只有世俗主義的思想。 “昔者莊周夢為蝶，栩栩然蝴蝶也。
……不知周之夢為蝴蝶與，蝴蝶之夢為周與”（過去，我莊周夢見了蝴蝶，栩栩然飛行的蝴蝶。……但醒來之后，我搞不清是我莊周夢見了蝴蝶，還是蝴蝶夢見了我莊周）––––––中國哲學家的思想也模糊如夢，飄飄渺渺，混混頓頓，沒有嚴密的思維。
“吾生也有涯，而知也無涯，以有涯隨無涯，殆也”（我們的生命有限，而知識無限，以有限對付無限，必然陷入困境）––––––––莊子也主張“不學”，以保真養神，對付知識的無涯。大概對于中國人所探討的人際而言，知識也沒什么用處，惟有經驗足矣。
西方人重點探討的是自然界，這時才能體現出知識的用處，所以，西方名言稱：知識就是力量。 “為善無近名，為惡無近刑。
緣督以為經，可以保身，可以全生，可以養親，可以盡年”（做好事不要做得出名，做壞事不要觸犯刑律。沿規律竅門而生存。
這樣，可以永保身體健康，可以保全性命，可以存養親人，可以享盡天年）–––––––莊子既反對使用謀略，同時他又是大謀略家，也可以說是市儈，精于謀生處世。也許，他的沿竅門生存的思想是現實逼出來的。
“人皆知有用之用（有用東西的用處），而莫知無用之用（無用東西的用處）也”–。
四、莊子逍遙游的詩意體現
一、積厚與有待 從鯤、鵬的描寫，莊子展示了一個廣闊的天地，將人類在思想上的追求提升到無窮，由自由而游的魚、海，到鯤的天地，進而達到展翅高飛的大鵬和大鵬的廣闊天地，而遠眺遙遠的天池南冥。
這也就是說由水的世界，而達到水天合一更寬闊的天地，顯現一個無所不在的領域和境界。所謂「化而為鳥，其名為鵬。
鵬之背，不知其幾千里也；怒而飛，其翼若垂天之云」、「是鳥也，海運則將徙於南冥。南冥者，天池也」、「鵬之徙於南冥也，水擊三千里，摶扶搖而上者九萬里。
」這是何等壯闊的世界？但是這種境界上需要再求上升，從悠游於北冥之鯤，醞釀變化而成為鵬，除了展現「道」的無邊無際，而大鵬所代表的就是境界的上升，從現實中超拔而起，另外開辟一個飛揚活躍的精神境界，可說是求道的歷程。在轉換的歷程中，「積厚」與「有待」是兩個重要的觀念。
「積厚」，意謂北海之水不厚，則無可養大鯤，非大道之淵源廣大，不能涵養圣人。「有待」，如鯤化鵬，雖欲遠舉，若無大風承負，必然無法抵達南冥，就算已養成大體，若不能加以變化，亦無法獲致大用，要承於自然之道，乘天地之正，御六氣之辯，才能至遠，而自然之道是只能順乎其中，而不得外求的，因此圣人也必須要乘世道交興之大運，才能應運出興，成就事業。
總結來說，必須要深蓄厚養、待時而動，才能盡大圣之體用。 二、大知與小知 莊子運用鯤鵬以及蜩鳩的寓言，藉由小鳩的無知，以寫出俗人淺陋、不識大體的境界。
鯤鵬之大與志在遠方，與蜩鳩之小且無知，作了一個明顯的對比。正如小年無法體會大年，因為小年本身生來的限制，根本無法去經驗大年，生命長短是不可違的律則，而蜩鳩先天的限制也無法使他遨游千里。
然而針對此處，有人認為此處是教人「各適其所適，各安其所安、各盡其性，各得其所」，不為用有所苦，不為有所求而傷其生、害其志。如同跛足的人不要要求他跑得像獵犬一樣快，因為他有天生的限制。
固然此說是針對客觀限制與心靈的一種調和，亦是處世的適當態度。當然鯤變為鵬的例子在物理現象中沒有出現過，但是這只是寓言，寓言中的寓意就是要打破物質的局限，揭示人生的開展。
因此若擺脫寓言的「物性」，我們可以從另一個角度來思考，莊子重在真實心志的保存與開展，心志與萬物原本即是一體的，心志的培養，可以像小魚變成鯤，由鯤變成大鵬，自由變化，重點并不是外在的變化，而是心志的「開拓」，終於與萬物融為一體。因此我認為莊子在此的想表現的意義是更具積極意義的。
三、至人無己、神人無功、圣人無名 「若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者，彼且惡乎待哉！故曰：至 人無己，神人無功，圣人無名」。此即逍遙游篇的主旨、中心和結論，也是莊子的中心旨趣。
由此可以了解所謂的逍遙游，應該是承於天地之正而欲六氣之辯，而游於無窮。真正的逍遙必然是無所憑藉依附的，是悠游於自然之中的。
像「知效一官，行比一鄉」、「德合一君、而徵一國者」乃是有待於外；宋榮子的「定乎內外之境，辨乎榮辱之境」是有待於內；而列子的「欲風而行」則是有待於方術。而成天地之正，欲六氣之辯完全是順乎自然，而得自由之樂。
而如何能做到「無己、吳功、無名」，進而求得逍遙？我們所追求的「無」，應該是從「有」的境地升華而出的，也就是說「無」的境界仍要從「有」中獲得。無己之道，從不曾知道自己，進而充實自己、完成自己以達「有己」，最后升華到不知有己、放棄自己偏見私執的「無己」境地。
無功，從不曾有過功勞，進而有功於社會、造福人群，最后到達不知有功、生而不有為而恃的「無功」。無名之道，從不曾有過名聲，到有名於世、為人楷模，最后不知有名、舍棄虛名、不以名累實，達到無名的境地。
這種歷程的努力，就是要把「有待」加以凈化、升華，以表露人性的無限開展。 能夠達於無己、無功、無名，而后才能體悟逍遙之道，三者之主體為「無己」，所以想要達到逍遙的境界，就是在於「無己」的功夫。
莊子的無己，就是於人間世中去掉形骸的自己，讓真我精神從形骸中突破出來，上升到與萬物相通的根源。這也就是舍棄形器而保其內在精神，使心不隨物牽引，不逐物漂流，能夠保持其心靈的本質，以觀照宇宙人生。
四、有用無用 莊子在篇末連舉幾個例子，藉由以說明「至人無己、神人無功、圣人無名」， 并且從中我們可以體會，「無用」并不是真的無用，乃是因為人的判斷的結果。若是從不同的觀點來看同一個事物，將會有不同的判斷。
自然間的萬物皆有其本性，有用無用乃是人離開自然大道后，因為自己偏見好惡所產生的概念，自然會有所偏頗，若使其心志順應自然的規律，那麼有用無用又有何差別？此即所謂「忘物」的功夫。 參、結論 我們試著從莊子的思想來探討追究，知道所謂逍遙游的境界，也就是想在無限生的痛苦與現實的凄楚中，追求自己能夠超脫而出，擁有一個自由而快樂的境界，培育一個屬於靈性的、而且充滿無限自然和諧的廣大精神世界。
所以莊子在他的著作中把逍遙游列為其中的第一篇，開宗明義的顯示出他思想世界的要旨。在逍遙游的敘述中，。
轉載請注明出處華閱文章網 » 哪些詩句能體現莊子不拘于世俗的
