華閱文章網一、六祖慧能寫的一首名詩是哪一首
慧能是個廚房的火工頭陀而已，不過一首詩讓方丈五祖刮目相看，將衣缽傳于他。
那里的菩提樹也是假的，世界上根本沒有，都是佛家弄出來的玩意。 那個故事是這樣的： 五祖的年齡大了，有心選一個傳法之人。
就召集弟子，要他們將多年證悟的結果寫成偈子，他將從中看誰真正悟道，并將衣缽傳給他。 大弟子神秀被認為是最有希望成為衣缽傳承之人的。
于是，很多人爭著去看他的偈子： 身如菩提樹， 心是明鏡臺。 時時勤拂拭， 勿使染塵埃。
這樣的偈子引來一片叫好之聲，可是多年在后院做碾米、打水的雜活的慧能卻說：“這篇偈子還行，但未真正悟道。”在大家的一致要求下，慧能說出了他的偈語： 菩提本無樹， 明鏡亦非臺。
本來無一物， 何處惹塵埃。 五祖將衣缽傳給了慧能，說：“法以心傳心，當令自悟”。
二、關于“六祖慧能”詩句都有哪些
六祖惠能只有一首詩，即為《偈一》，全文如下：
《偈一》
年代： 唐 作者： 惠能
菩提本非樹，明鏡亦非臺。
本來無一物，何處染塵埃？
作者簡介：惠能，俗姓盧氏，唐代嶺南新州人。佛教禪宗祖師，得黃梅五祖弘忍傳授衣缽，繼承東山法門，為禪宗第六祖，世稱禪宗六祖。唐中宗追謚大鑒禪師。著有六祖《壇經》流傳于世。是中國歷史上有重大影響的佛教高僧之一。惠能禪師的真身，供奉於廣東韶關南華寺的靈照塔中。
三、求六祖慧能詩句
神秀說：“身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。”
慧能說：“菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。”
佛對我說：你的心上有塵。我用力地擦拭。
佛說：你錯了，塵是擦不掉的。我于是將心剝了下來.
佛又說：你又錯了，塵本非塵，何來有塵
我領悟不透，是什么意思？
我想這是從神秀和慧能那兩個偈子引申出來。
神秀說：“身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。”
慧能說：“菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。”
的確，要能夠參透這兩個偈子的確很難，就是正確的理解也不易。
參悟不透。
身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃
眾生的身體就是一棵覺悟的智慧樹，
眾生的心靈就象一座明亮的臺鏡。
要時時不斷地將它撣拂擦試，
不讓它被塵垢污染障蔽了光明的本性。
菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃
菩提原本就沒有樹，
明亮的鏡子也并不是臺。
本來就是虛無沒有一物，
那里會染上什么塵埃？
現在只能從字面上去理解它，慘悟不透！
心本無塵，塵即是心。無心無塵，人便死。
我曾經思考過一個問題：
人覺得一個東西好吃，事實上嗅覺比味覺占更大的比重
所以象狗這樣嗅覺靈敏的生物，在飲食上遠比我們快樂
這樣的想法到底對不對？..如果錯了..錯在哪里？
其實塵在外，心在內，常拂之，心凈無塵；
塵在內，心在外，常剝之，無塵無心；
心中有塵，塵本是心，
何畏心中塵，無塵亦無心？？正如慧能所說的 仁者心動
又如道家所說的 道可道非常道
它們的道理是一樣的
佛家講究萬物在心 追求修世
道家講究無牽無掛 追求避世
佛家想超脫今世 道家則是修行今世 而追究其原理來說都是一種修行
世間人，法無定法，然后知非法法也；
天下事，了猶未了，何妨以不了了之
四、求六祖慧能的詩
菩提本無樹 明鏡亦非臺 本來無一物 何處染塵埃菩提樹本來不是樹，明鏡臺也不是臺. 本來什么都沒有，怎么能染上塵埃呢？ 這是六祖慧能所作。
這首詩強調佛家的色空觀念。 這首詩本為神秀所作，原詩是這樣的：：“身是菩提樹，心如明鏡臺，朝朝勸拂拭，莫使惹塵埃。”
當弘忍看到了這首偈子，知道是神秀寫的，不禁大為失望。但在神秀學生的面前，為了顧全神秀的尊嚴，便說這首偈子值得大家誦持，如能照著修行，便不致于墮入邪道。
當天晚上三更時分，弘忍便單獨把神秀叫進房說：“你那首偈子并沒有見性，還只有到了門檻，未能登堂入室。一般人依照這首偈子去修行，雖不致于墮入邪道，但決不能得到最高的智慧。
要想得到最高的智慧，必須當下認清自己的心，看清自己的本性，知道它是不生不死的。如果你的每個念頭都能明心見性，那么世界上便沒有任何東西會阻礙你。
你的存在是真實的，萬物的存在也是真實的。你將會發現萬象的變幻無常，都是法爾如此，都是真性實相。
能夠有這種見地，就是最高的菩提自性了。” 于是弘忍便叫神秀再寫一首，可是神秀的心情一直不寧，想了好幾天，總是寫不出正在神秀苦思不出的當時，有一個小和尚口中念著神秀的偈子，經過慧能碓米的地方，慧能一聽到這首偈子，知道作者尚未悟道，便問那個小和尚是誰寫的，小和尚大叫道：“你真是個南蠻，連這個都不知道”！ 然后便把經過一五一十的告訴了慧能。
慧能要求說：“老兄，我在這里碓米已有八個月，未曾到過堂前，請你帶我去看看那首偈子好嗎”？ 于是他們便到了寫偈的地方，慧能又請求說：“我這個粗人不識字，請你念給我聽聽”。這時正好江州的一位通判官，名叫張日用的，也在場，他便高聲的念給慧能聽，慧能啊了就對張日用說：“我也有一首偈子，請你替我寫在墻上，好嗎”？ 張日用奇怪的說：“什么，你也會作偈子，真是怪事”！ 慧能便正色的說：“要學最高的菩提之道，可雖輕視那些初學的人，有時，極下等的人，有最高的智慧；而極上等的人，卻毫無見識可言”。
這幾句話把張日用說得服服貼貼，便替慧能在墻上寫出了那首偈子……“菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處若塵埃”。就在這個深夜，弘忍把衣缽及頓教的法門傳給了慧能。
五、求六祖慧能的詩
佛在靈山莫遠求
靈柩就是你心頭
人身無縫玲瓏塔
極樂世界神在修
往昔所造諸惡業
皆由無恥貪瞋癡
從身語意之所行
一切我今皆懺悔
看見真佛為開光
看見假佛為閉光
不分真假盲目信仰騙光你錢 ·臭和尚那么能你叫他把地球也開一下光。
真佛像需要燒香上供
假佛像需要砸毀燒掉
任何東西都有真假之分·親爹都有假的·學吧·詳細q我
身是菩提樹，
心為明鏡臺。
時時勤拂拭，
勿使惹塵埃。
——————神秀和尚。
菩提本無樹，
明鏡亦非臺，
本來無一物，
何處惹塵埃。
——————慧能和尚。
菩提樹之下，
太子把佛成，
再說沒有樹，
把你狗嘴縫。
——————你閻王爺。
好男不白吃出家飯
好女不白穿出嫁衣
施主一粒米，
大如須彌山，
欺心不實報，
披毛戴角還。
《出家功德經》末法時期，寺廟只要錢不要人，如果有人【包括和尚】障礙出家，生生世世要得瞎眼報。做人要瞎眼報，做畜生要瞎眼報，做鬼也要瞎眼，即使到地獄里，還要受瞎眼報，
你可以到任何寺廟說：我要出家·你不批準·你若不收·你將來·你和你生的孩子耳聾眼瞎·非殘即傻·ok了
末法時期·一多半寺廟和尚都是附佛外道騙子·
【學佛前先學分真假：搜索：少林寺與大悲寺的對比】
【傳染病人·在逃犯人·重殘疾人·可以拒收 ——必須實話實說·否則你若是污染圣地·必下地獄遭報應】
搜索·眼見佛最神·神學修道院空間·
詳細q聊
六、六祖慧能的詩 求解
惠能少孤而艱難困苦，于市賣柴為生。
及聞一客誦《金剛經》 而心有所悟，遂赴五祖處學法。 一日，五祖喚諸門人總來：“吾向汝說，世人生死事大，汝 等終日只求福田，不求出離生死苦海，自性若迷，福何可救？汝 等各去自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈，來呈吾看。
若 悟大意，付汝衣法，為第六代祖。” 眾人只等神秀作偈，神秀偷偷在墻上書一偈曰： “身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。”
五祖令門人炷香禮敬，盡誦此偈。但親告神秀曰：“汝作此 偈，未見本性，只到門外，未入門內。
如此見解，覓無上菩提， 了不可得。” 惠能雖不識字，一聞此偈，便知未見本性。
托人亦書一偈曰： “菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。” 一眾皆驚。
五祖將鞋擦了偈，曰：“亦未見性。” 次日祖潛至碓坊，以杖擊碓三下而去。
惠能遂三鼓入室，五 祖以袈裟遮圍，不令人見，為說《金剛經》。至“應無所住而生 其心”，惠能言下大悟，一切萬法，不離自性。
遂啟祖言：“何期自性，本自清凈；何期自性，本不生滅； 何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬 法。” 三更受法，人盡不知，便傳頓教及衣缽。
以上就是中國禪宗歷史上最有名的公案。至今仍有許多爭論。
下面我們看看王驤陸大居士的評語： 五祖云：汝等終日只求福田，福何可救？昔讀此文，不覺通 體汗下。求福田與了生死，二事相對，正在生死關頭，一進一出， 失足成千古恨矣。
令作一偈者，蓋已預知必有爭端，不幾明說后 來衣缽之爭矣，可痛心也。 身是菩提樹四句，的是未見性人語，的是死用功人語，諸仁 當知其病已偏重在塵埃上，以為破盡無明自然成佛，不知棄本就 末，顛倒錯亂，越拂拭幻塵越多，越無辦法，何也？彼認無明為 鏡面實有塵垢，不知為鏡中幻影也。
即便不認有塵垢，尚執有一 幻鏡也，既不識本性，亦未見幻心也，充其量，免墮惡道而已， 終不能了生死也，故在門外。 六祖四句偈，亦未見性，以見而未徹也。
菩提不可方物，而 無物不可方。權作明鏡，假名為樹，抑又何妨。
其病在本無一物， 偏于空矣，后人學之，不覺誤入斷見，不知當就究竟說，根本不 能污染，何懼塵埃之可惹。惟對治神秀之執有，使無前偈反成語 病。
或當時記者未明祖意，文不合旨，亦未可知。至于菩提作樹， 以喻性也，明鏡作臺，以喻心也，心固不有，性則非無，原是非 空非有，何得偏言本無一物耶。
下句何處惹塵埃，更顯著實，尤 乖性體，故未見性，蓋偏空也。言本來無一物，落于斷滅見矣， 塵埃原非實體，而今宛在，奈幻有何。
前偈執有，后偈偏空，菩 提不著二邊，不立中道，于無實無虛中，既不取涅盤，亦不立生 死，塵埃不塵埃，都無所計。若徹悟本來，即知塵埃亦不離自性 菩提，惹與不惹，只在覺與不覺耳。
此偈以對治神秀之偏有，故 如此云云，揆六祖意，未必如是。后云第一莫著空，可知其本來 矣，故不足為六祖累也。
我人就文論義，應知所擇。余前曾作一 偈曰： 菩提假名樹，明鏡權作臺。
本來不污染，說惹亦塵埃。 行者當知塵埃用表無明，無明非有實體，世人每執為有，必 欲去之務盡，因此用功愈深，離題愈遠。
今知無明與菩提不二， 體同用異而已。 五祖三更為說《金剛經》，斷非依文解義者，必就彼四句偈 之病而更正之，說到應無所住二句，始悟體用一如，不以偏空為 究竟，遂大悟矣。
可見菩提本無樹四句，乃悟后語，非徹悟后語 也。 何期二字，神妙不可言。
昔世尊睹明星而嘆曰：奇哉奇哉， 即是此意。啟祖五句，即是親證實相者，以本不生滅，故曰具足， 以本自清凈，無動搖，雖生萬法，生即不生，畢竟不污染，故曰 清凈本體，其義既圓，其見斯徹。
此段最關緊要，為后世天下人 證明眼目，毋再猶豫，神通妙用，莫大于斯矣。 是以不生滅中，不動搖中，能生萬法，體用一如，斯名具足。
雖生萬法，于本體畢竟絲毫無礙，故曰無動搖，而菩提清凈之本 相斯顯，此段妙在本來二字，六祖至此真徹透本來矣。 至于神秀四句偈，五祖尚令門人炷香禮敬，何也？重法故也。
要知做到如此，已不容易，況真見性乎。此事本驚天動地，任何 世間大事業，不能比擬其萬一也。
看識家解言： 一時佛在靈山說法。九天十地無量世界，不可說不可說一切諸佛菩薩天龍鬼神皆來集會。
說到精妙處，放百千萬億大光明云。眾中有大梵天王生大歡喜，偏袒右肩，右膝著地，向世尊恭獻一支金波羅花。
佛陀拈花在手，未發一言，高高舉起展示大眾。大眾盡皆不解，唯有摩訶迦葉破顏微笑。
佛陀微微點頭，用無上神通，向千萬世界朗聲宣告：“吾有正法眼藏，涅盤妙心，實相無相，微妙法門，付囑于摩訶迦葉。” 一切眾會俱皆合掌頌禮，三千大千世界頓時奏起莊嚴梵音。
金波羅花分身無數，片片香瓣紛紛揚揚，飄灑三界。 一片花瓣在流水中打著旋悠悠漂遠。
長江，正是暮春時節。輕輕濺起些小水花，——一桿嫩綠的蘆葦被拋入了江中。
沒等江水擁走，一只皸裂胼胝的赤腳踩了上來。蘆葦微微一沉，——流水似乎稍稍停滯了一下，又穩穩地浮起。
幾只蜻蜓圍著葉尖，緊貼江面嬉戲。虬髯的達摩站在葦桿之上，遠眺的凹目閃著光。
七、請問六祖慧能有很多醒世名言
我看的是《六祖慧能傳奇》，還沒看完。
我暫時知道的有： 禪者不思善，不思惡，各自觀心，自見本性，即可頓悟菩提。 該放下時就放下，該舍棄時就舍棄。
不但下棋如此，學習佛道亦是如此。不舍棄些什么，又怎么能得到呢？只有空的瓶子，才能灌進醍醐。
人的心量非常廣大，如同虛空一樣，沒有邊際，沒有方圓，沒有大小，也沒有顏色，沒有上下長短，沒有怒喜，沒有善惡是非，也沒有頭尾。像這樣超越對立，融化矛盾，不執著、不貪愛，就是般若和禪定。
越是無風靜定的燈光，越能顯發靈明的光芒。禪定與般若亦是一樣，越是甚深禪定，越能激發出般若智慧。
忍辱波羅蜜，是菩薩必須修行的。 這一大堆木柴，就像人的各種貪欲，它燃起的熊熊大火，雖然能驅使人為滿足欲望而奔波，但它并不能光耀人的生命歷程，反而是以燒掉整個生命為代價。
而覺悟的智慧如同燈光，一盞燈光，能驅散千年的黑暗，照亮人生，迷途知返。（前一句對話：“老五驚奇地說：‘哎呀，你們看怪不怪，這火盆里燒著許多木柴，卻不如一盞小小的油燈，能照得滿屋亮堂。
’” 所謂風動、幡動，本質上是心與鏡的關系。風是境，幡是塵客，所以釋迦牟尼說：“有因有緣世間生，有因有緣世間滅。”
佛法是緣起法，它的最高明之處，就在于它揭示了宇宙人生的真諦——緣起性空。佛陀還說過：此有故彼有，此生故彼生；此無故彼無，此滅故彼滅。
宇宙中的萬事萬物，都是因緣所生，并且互為緣起，互為依存，互為條件，互為前提，也就是互為因果。 三界唯心，萬法唯識。
心生則種種法生，心滅則種種法滅。動靜、善惡、美丑、好壞……世界上的一切矛盾對立，都是我們這些人各自依據自己的好惡、利害……強行分別而產生的。
所有爭端的升起，一切矛盾的產生，也都是源自我們以不同的價值、舍此取彼的結果呀！ 世上本無事，庸人自擾之。 境由心造，法由心生，一切都是我們人心的作用。
幡動而心不動，自凈其意，自空其身，自然趣入大道。 從佛法的角度來說，宇宙中的萬事萬物，都是有因有緣才產生的。
學佛之人并不是要像草木一般，不去分辨善惡，而是不因善人善事就歡喜奉承，也不因惡人惡事就憤恨怨怒，更不能以自己的喜惡、利害為標準，來判斷事物，觀察事物。學佛之人應以平等無差別的本心來面對世界，讓眾生和事物的本來面目呈現出來。
所以，《金剛經》說：“應無所住而生其心。” 佛性是遠離永恒與短暫、美與丑、善與惡的境界，完全超乎分別之上，就是不二之法。
佛法，就是教導人們遠離貪愛、執著。那怕是行善的功德，或成佛得道的渴望，都不可貪愛執著。
你行善不為人知，不求回報，就是菩薩布施，就是最高的智慧呀！ 善知識，你等剛剛念誦過三皈依。我要奉勸諸位的是，希望你們皈依自己本性的佛、法、僧。
其中，佛是覺悟，法是正確的佛法，僧是清凈。用自己的心去皈依覺，便不生邪惡，寡欲知足，能擺脫對財色的執著，這就叫福慧充足。
自己的心皈依了正法，就沒有了邪見。沒有邪見，也就沒有人我的區別、傲慢自大、貪欲愛憎的執著，這就叫遠離貪欲。
自己的心皈依了清凈，一切的煩惱愛欲等外界環境都不沾染自己的清凈心，這樣眾生就變成了尊貴的覺者。 如此修行，便是自己皈依自己，皈依自己的佛性。
佛性像天色常清，日月常明；因有浮云的一時遮擋，才變得陰沉昏暗。忽然一陣清風吹散了浮云，就會立刻明朗起來。
世人的心性常常變化就像天上的云一樣。 有智慧的人們，智如太陽，慧如月亮，智慧如日月一樣永遠明亮。
如果執著于外界事物，就會被自己的妄念浮云所覆蓋，使自己的佛性不能明澈清晰。如果遇到有修行的高僧大德，聽到真正的佛法，自己鏟除迷妄，就會內外清澈，明心見性…… 事實上，佛法無處不在，禪要無時不有。
它與我們日常生活的每一件事都有關聯，就存在于行、住、坐、臥當中，在砍柴挑水、種地做工當中。我們生活中的那些真知灼見，那些規律性的東西，就是佛法呀！全心全意、專心致志勞動，就是修行；領會到了生活的真理，感悟到了真、善、美，那就是覺悟。
我們佛教所說的般若，就是空慧，也就是體悟空的智慧。若能修得心靈空蕩蕩、磊落落，連生命都不執著，無私地奉獻給眾生，才真正是積極救世的大無畏精神哩！有些世間的學者，只理論上講什么公而忘私，卻不能從本質上看透自我，又如何能夠做到完全忘我呢？ 不思善，不思惡，也并不是斷掉思想，弄得善惡不分，是非不明，而是在分辨善惡當中，不起任何貪愛、執著。
菩提不在遙不可及的天堂，而在我們生活的世間，是最平凡的東西。 一個勤奮修行的出家人，也許能夠不貪愛世間的財、色，但很難斷除對佛法、經典的執著。
這也是貪欲，必須鏟除！菩薩應以空蕩蕩，無所得的本心，來領悟佛學的大道和宇宙人生的真諦。 前念不生即心，后念不滅即佛；成一切相即心，離一切相即佛。
佛眼看世界，一切眾生都是佛，不管茅草香花，都是清凈佛身的顯現！山河大地處處都是美妙的道場。 差別，僅僅是人心的取舍。
禪，不是純自然主義，禪者反對放任自流，更強調人的主動性與能動性。我們人，作為自然。
八、誰知道六祖慧能大師的這首詩的最后那兩句是
最后兩句是：聽說依此修行，天堂只在目前。
出自唐代慧能大師的《六祖壇經》偈頌（三），全詩如下：
心平何勞持戒，行直何用修禪。
恩則親養父母，義則上下相憐。
讓則尊卑和睦，忍則眾惡無喧。
若能鉆木出火，淤泥定生紅蓮。
苦口的是良藥，逆耳必是忠言。
改過必生智慧，護短心內非賢。
日用常行饒益，成道非由施錢。
菩提只向心覓，何勞向外求玄。
聽說依此修行，天堂只在目前。
譯文：心地平等何須煩勞持戒？行為正直哪里還用修禪？知道報恩就能孝養父母，明白義理就能上下相憐。懂得謙讓就能尊卑和睦，能夠忍辱就能制止眾惡。如果鉆木能生出火苗，淤泥一定能長出紅蓮。
苦口的是良藥，逆耳的必定是忠言。改正錯誤之后并能生出智慧，護短的人心里不是賢人。平常多做有益的事，成就大道不是一定因為布施錢財。菩提只是向著內心尋找，何必向外尋找玄妙之理。聽此說教依此修行，天堂就在眼前。
擴展資料：
六祖慧能大師的《六祖壇經》偈頌（三）這首詩是慧大師能住廣東寶林寺，回答韶州刺史韋璩問法時所頌，選自宗寶本《壇經·疑問品第三》。
慧能大師24歲聞《金剛經》開悟而辭母北上湖北黃梅謁五祖弘忍，得五祖認可，夜授《金剛經》，密傳禪宗衣缽信物，為第六代祖。
在曹溪大倡頓悟法門，主張不立文字，教外別傳，直指人心，見性成佛 。他用通俗簡易的修持方法，取代繁瑣的義學，形成了影響久遠的南宗禪，成為中國禪宗的主流。六祖惠能的思想，集中體現于《六祖法寶壇經》。
慧能主張佛性人人皆有，創頓悟成佛之學，一方面使繁瑣的佛教簡易化，一方面也使從印度傳入的佛教中國化。因此，他被視為禪宗的真正創始人。
