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里仁篇
子曰：“里仁為美。
擇不處仁，焉得知？”
子曰：“不仁者不可以久處約，不可以長處樂。
仁者安仁，知者利仁。”
子曰：“唯仁者能好人，能惡人。”
子曰：“茍志於仁矣，無惡也。”
子曰：“富與貴，是人之所欲也；不以其道得之，不處也。
貧與賤，是人之所惡也；不以其道得之，不去也。
君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是。”
子曰：“我未見好仁者，惡不仁者。
好仁者，無以尚之；惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身。
有能一日用其力于仁矣乎？我未見力不足者。
蓋有之矣，我未見也。”
子曰：“人之過也，各於其黨。
觀過，斯知仁矣。”
子曰：“朝聞道，夕死可矣。”
子曰：“士志于道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。”
子曰：“君子之于天下也，無適也，無莫也，義之與比。”
子曰：“君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠。”
子曰：“放于利而行，多怨。”
子曰：“能以禮讓為國乎？何有？不能以禮讓為國，如禮何？”
子曰：“不患無位，患所以立。
不患莫己知，求為可知也。”
子曰：“參乎！吾道一以貫之。
”曾子曰：“唯。
”子出，門人問曰：“何謂也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”
子曰：“君子喻于義，小人喻于利。”
子曰：“見賢思齊焉，見不賢而內自省也。”
子曰：“事父母，幾諫，諫志不從，又敬不違，勞而不怨。”
子曰：“父母在，不遠游，游必有方。”
子曰：“三年無改于父之道，可謂孝矣。”
子曰：“父母之年，不可不知也，一則以喜，一則以懼。”
子曰：“古者言之不出，恥躬之不逮也。”
子曰：“以約失之者鮮矣。”
子曰：“君子欲訥于言而敏于行。”
子曰：“德不孤，必有鄰。”
子游曰：“事君數，斯辱矣；朋友數，斯疏矣。”
翻譯
孔子說：“跟有仁德的人住在一起，才是好的。
如果你選擇的住處不是跟有仁德的人在一起，怎么能說你是明智的呢？”
孔子說：“沒有仁德的人不能長久地處在貧困中，也不能長久地處在安樂中。
仁人是安于仁道的，有智慧的人則是知道仁對自己有利才去行仁的。”
孔子說：“只有那些有仁德的人，才能愛人和恨人。”
孔子說：“如果立志于仁，就不會做壞事了。”
孔子說：“富裕和顯貴是人人都想要得到的，但不用正當的方法得到它，就不會去享受的；貧窮與低賤是人人都厭惡的，但不用正當的方法去擺脫它，就不會擺脫的。
君子如果離開了仁德，又怎么能叫君子呢？君子沒有一頓飯的時間背離仁德的，就是在最緊迫的時刻也必須按照仁德辦事，就是在顛沛流離的時候，也一定會按仁德去辦事的。”
孔子說：“我沒有見過愛好仁德的人，也沒有見過厭惡不仁的人。
愛好仁德的人，是不能再好的了；厭惡不仁的人，在實行仁德的時候，不讓不仁德的人影響自己。
有能一天把自己的力量用在實行仁德上嗎？我還沒有看見力量不夠的。
這種人可能還是有的，但我沒見過。”
孔子說：“人們的錯誤，總是與他那個集團的人所犯錯誤性質是一樣的。
所以，考察一個人所犯的錯誤，就可以知道他沒有仁德了。”
孔子說：“早晨得知了道，就是當天晚上死去也心甘。”
孔子說：“士有志于（學習和實行圣人的）道理，但又以自己吃穿得不好為恥辱，對這種人，是不值得與他談論道的。”
孔子說：“君子對于天下的人和事，沒有固定的厚薄親疏，只是按照義去做。”
孔子說：“君子思念的是道德，小人思念的是鄉土；君子想的是法制，小人想的是恩惠。”
孔子說：“為追求利益而行動，就會招致更多的怨恨。”
孔子說：“能夠用禮讓原則來治理國家，那還有什么困難呢？不能用禮讓原則來治理國家，怎么能實行禮呢？”
孔子說：“不怕沒有官位，就怕自己沒有學到賴以站得住腳的東西。
不怕沒有人知道自己，只求自己成為有真才實學值得為人們知道的人。”
孔子說：“參啊，我講的道是由一個基本的思想貫徹始終的。
”曾子說：“是。
”孔子出去之后，同學便問曾子：“這是什么意思？”曾子說：“老師的道，就是忠恕罷了。”
孔子說：“君子明白大義，小人只知道小利。”
孔子說：“見到賢人，就應該向他學習、看齊，見到不賢的人，就應該自我反省（自己有沒有與他相類似的錯誤）。”
孔子說：“事奉父母，（如果父母有不對的地方），要委婉地勸說他們。
（自己的意見表達了，）見父母心里不愿聽從，還是要對他們恭恭敬敬，并不違抗，替他們操勞而不怨恨。”
孔子說：“父母在世，不遠離家鄉；如果不得已要出遠門，也必須有一定的地方。”
孔子說：“父母的年紀，不可不知道并且常常記在心里。
一方面為他們的長壽而高興，一方面又為他們的衰老而恐懼。”
孔子說：“古代人不輕易把話說出口，因為他們以自己做不到為可恥啊。”
孔子說：“用禮來約束自己，再犯錯誤的人就少了。”
孔子說：“君子說話要謹慎，而行動要敏捷。”
孔子說：“有道德的人是不會孤立的，一定會有思想一致的人與他相處。”
子游說：“事奉君主太過煩瑣，就會受到侮辱；對待朋友太煩瑣，就會被疏遠了。”
學而篇
子曰：“學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？”
有子曰：“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上而好作亂者，未之有也。
君子務本，本立而道生。
孝弟也者，其為仁之本與！”
子曰：“巧言令色，鮮矣仁！”
曾子曰：“吾日三省吾身：為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？”
子曰：“道千乘之國，敬事而信，節用而愛人，使民以時。”
子曰：“弟子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾，而親仁，行有余力，則以學文。”
子夏曰：“賢賢易色；事父母，能竭其力；事君，能致其身；與朋友交，言而有信。
雖曰未學，吾必謂之學矣。”
子曰：“君子不重則不威，學則不固。
主忠信，無友不如己者，過，則勿憚改。”
曾子曰：“慎終追遠，民德歸厚矣。”
子禽問于子貢曰：“夫子至于是邦也，必聞其政，求之與，抑與之與？”子貢曰：“夫子溫、良、恭、儉、讓以得之。
夫子之求之也，其諸異乎人之求之與？”
子曰：“父在，觀其志；父沒，觀其行；三年無改于父之道，可謂孝矣。”
有子曰：“禮之用，和為貴。
先王之道，斯為美，小大由之。
有所不行，知和而和，不以禮節之，亦不可行也。”
有子曰：“信近于義，言可復也。
恭近于禮，遠恥辱也。
因不失其親，亦可宗也。”
子曰：“君子食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉。
可謂好學也已。”
子貢曰：“貧而無諂，富而無驕，何如？”子曰：“可也。
未若貧而樂，富而好禮者也。
”子貢曰：“《詩》云：‘如切如磋，如琢如磨’，其斯之謂與？”子曰：“賜也，始可與言《詩》已矣，告諸往而知來者。”
子曰：“不患人之不己知，患不知人也。”
翻譯
孔子說：“學了又時常溫習和練習，不是很愉快嗎？有志同道合的人從遠方來，不是很令人高興的嗎？人家不了解我，我也不怨恨、惱怒，不也是一個有德的君子嗎？”
有子說：”孝順父母，順從兄長，而喜好觸犯上層統治者，這樣的人是很少見的。
不喜好觸犯上層統治者，而喜好造反的人是沒有的。
君子專心致力于根本的事務，根本建立了，治國做人的原則也就有了。
孝順父母、順從兄長，這就是仁的根本啊！”
孔子說：“花言巧語，裝出和顏悅色的樣子，這種人的仁心就很少了。”
曾子說：“我每天多次反省自己，為別人辦事是不是盡心竭力了呢？同朋友交往是不是做到誠實可信了呢？老師傳授給我的學業是不是復習了呢？”
孔子說：“治理一個擁有一千輛兵車的國家，就要嚴謹認真地辦理國家大事而又恪守信用，誠實無欺，節約財政開支而又愛護官吏臣僚，役使百姓要不誤農時”。
孔子說：“弟子們在父母跟前，就孝順父母；出門在外，要順從師長，言行要謹慎，要誠實可信，寡言少語，要廣泛地去愛眾人，親近那些有仁德的人。
這樣躬行實踐之后，還有余力的話，就再去學習文獻知識。”
子夏說：“一個人能夠看重賢德而不以女色為重；侍奉父母，能夠竭盡全力；服侍君主，能夠獻出自己的生命；同朋友交往，說話誠實恪守信用。
這樣的人，盡管他自己說沒有學習過，我一定說他已經學習過了。”
孔子說：“君子，不莊重就沒有威嚴；學習可以使人不閉塞；要以忠信為主，不要同與自己不同道的人交朋友；有了過錯，就不要怕改正。”
曾子說：“謹慎地對待父母的去世，追念久遠的祖先，自然會導致老百姓日趨忠厚老實了。”
子禽問子貢說：“老師到了一個國家，總是預聞這個國家的政事。
（這種資格）是他自己求得呢，還是人家國君主動給他的呢？”子貢說：“老師溫良恭儉讓，所以才得到這樣的資格，（這種資格也可以說是求得的），但他求的方法，或許與別人的求法不同吧？”
孔子說；“當他父親在世的時候，（因為他無權獨立行動），要觀察他的志向；在他父親死后，要考察他的行為；若是他對他父親的合理部分長期不加改變，這樣的人可以說是盡到孝了。”
有子說：“禮的應用，以和諧為貴。
古代君主的治國方法，可寶貴的地方就在這里。
但不論大事小事只顧按和諧的辦法去做，有的時候就行不通。
（這是因為）為和諧而和諧，不以禮來節制和諧，也是不可行的。”
有子說：“講信用要符合于義，（符合于義的）話才能實行；恭敬要符合于禮，這樣才能遠離恥辱；所依靠的都是可靠的人，也就值得尊敬了。”
孔子說：“君子，飲食不求飽足，居住不要求舒適，對工作勤勞敏捷，說話卻小心謹慎，到有道的人那里去匡正自己，這樣可以說是好學了。”
子貢說：“貧窮而能不諂媚，富有而能不驕傲自大，怎么樣？”孔子說：“這也算可以了。
但是還不如雖貧窮卻樂于道，雖富裕而又好禮之人。
”子貢說：“《》上說，‘要像對待骨、角、象牙、玉石一樣，切磋它，琢磨它’，就是講的這個意思吧？”孔子說：“賜呀，你能從我已經講過的話中領會到我還沒有說到的意思，舉一反三，我可以同你談論《詩》了。”
孔子說：“不怕別人不了解自己，只怕自己不了解別人。”
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