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《道德經》里有沒有寫堅持就是勝利的句子
可以說有也可以說沒有，這要看你站在那個角度。
比如致虛極！堅決不要被事物事態的表現所迷惑。
比如圣（聲）人無恒心以百姓（省）心為心。堅決不要以自己的意志來左右他人評價對錯。
在道德經的理論當中過強易折。什么都將就個進退有度陰陽互動的說法。
比如金玉滿堂不可常保。高舉之刃不可久持。
但是要說沒有堅持，那是不可能的。雖然老子的堅持超出了常人對堅持的理解。
但是還是有的。
比如那對于追求真理的堅持。
比如那不受自我心幻迷惑而客觀樸實的態度。
才道德經的“理論”（理論是強曰，道德經沒有理論。）里。一切都是存在另一面的，真正的堅持比如有適當的緩沖。而退縮也必然有堅持的理由。
至于勝利？在道德經中根本沒有勝利的概念。勝利就是失敗他媽。當你認為自己勝利的那一天也就是輸的開始。
可以理解為在無盡的前進中停下腳步代表著什么？
有沒有關于老子的道德經的語句啊
本人比較喜歡的幾句推薦下：
1.道可道，非常道。名可名，非常名。
2.天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。
3.人法地，地法天，天法道，道法自然。
4.上善若水。水善利萬物而不爭，居眾人之所惡，故幾于道。
5.夫唯不爭，故天下莫能與之爭。
6.上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。
7.天之道，損有余而補不足。人之道，則不然，損不足以奉有余。
8.天道無親，常與善人。
9.我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自樸。（這個很重要，老子的無為思想）
10.禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。
其實還有很多很多，老子的5000言，句句皆經典~ 時間有限，只推薦以上，希望能幫助到你！
20.背誦道德經是不是特別的難
我是贊同背誦《道德經》能提高人的智商這種說法的。以下的回答是基于我學習《道德經》的過程中的一些體會，希望能對你有所幫助。
所謂道德經的背誦能提高人的智商，第一位的是取決于背誦的內容。
首先，由于道德經本身便是一本奇書，其中沒有一個專名，言簡意賅，辭樸意深。能以區區五千言講述如此博大精深的思想，恐怕為古今中外所罕見。其次，道德經獨特的語言表述方式、概念的模糊性、語詞的多意性，都使得道德經一書內涵更加豐富。因此，如果要在理解的基礎上背誦道德經，本身是對我們的一大挑戰；就像一千個讀者心中有一千個哈姆萊特一樣，每個讀老子的人對道的解釋必然不同，道德經必將豐富我們的學識，深刻地影響我們的思維。由于道德經目前最古老的版本是郭店楚墓竹簡本，其次是湖南長沙馬王堆出土的甲本和乙本兩本《老子》帛書，再次是由東漢時的《老子河上公章句》、三國時王弼的《老子注》和唐初的傅奕的《道德經古本篇》演變而來的世傳本。要想真正懂一點道德經，恐怕對先秦的典籍和中國哲學、訓詁和考古等都要有一定的了解，還要有一定的歷史、政治、古典文學等方面的知識——而這亦是一個提高思維水平的過程。
第二位要點明的是背誦這種學習形式。讓我們退一步而言，哪怕只是死記硬背，也能有助于我們的思維水平的提高。這種提高有可能是明顯的，也有可能是潛移默化的。這是因為背誦本身就是一種學習，而且背誦必然能讓人學習到哪怕一點點的東西，讓知識在人的大腦中留下痕跡——只要學的東西是有意義的；而顯然道德經并不是一堆羅列的數字，而是一篇有內在邏輯的古漢語文章。
本人上中學時就很能夠死記硬背，可以完全不理解一篇文言文的內容而把它背得滾瓜爛熟，像道德經這么短的文章更是不在話下。然而我能夠深刻感受到，死記硬背也是能學到很多東西的，特別是古漢語中有些詞句和現代漢語差別不大，背誦的過程本身就是一個理解記憶的過程；更別說道德經中俯拾皆是樸實易懂的道理，比如“水善利萬物而不爭”、“圣人居無為之事，行不言之教”、“人法地，地法天，天法道，道法自然”、“以奇用兵，以無事取天下”等句子，雖然我當時背的時候并不去記它們是什么涵義，但我還沒傻到看不出來其中蘊含有大道理的程度。很多東西背誦時未必理解，但只要還有印象，未來的某一天說不定你會一拍腦袋恍然大悟。
不知道你是怎么理解智商的，如果你把智商定義在通常所說的狹義的思維層面上，背道德經也是有助于提高智商的。所以第三位要說明的是：道德經中蘊含有辯證法思想。對辯證法這個東西，我現在也還有很多地方弄不清楚，也不好跟你說。但可以肯定的是，它是個很有用的東西；不理解、不懂得運用辯證法的人，往往嘲笑辯證法是一種虛無主義、相對主義的邏輯，是詭辯。那些人簡直就像是睜眼瞎，忽視歷史事實，否定我們幾千年的中國傳統文化的精華。辯證法對人的思維是有深刻影響的，能讓人突破二元邏輯的局限，更全面的看問題；近代數學已經證明，在“是”和“否”為基礎的二元邏輯之外，還存在著其他用“是”和“否”不能表達的東西。非歐幾何以及測不準原理等的橫空出世、二元邏輯支撐起來的近代哲學的終結、當代科學和哲學的發展，使得我們的思維必然要朝著并且已經朝著非二元邏輯的方向深刻發展——辯證邏輯、現代數理邏輯都屬于非二元邏輯的范疇，都在當代社會有著廣泛應用。背了道德經，便難免會受到一點（樸素的）辯證法的影響，這對人沒有什么壞處。
最后想說明的是，道德經本來就是一門哲學，而哲學一詞在古希臘語中就是“愛智慧”的意思，先賢們果然用語精妙——你說學習這門老子的哲學，你能不更聰明些、更有智慧些嗎？
《老子》對人有什么消極影響
老子是我國古代最著名的思想家、哲學家之一。
對待其思想觀點，既要發現時代意義，又要客觀對待它的歷史局限性。特別要引起重視的是，不能無限度地夸大老子思想的消極意義，而要深入理解其本源的、真實的含義。
虛心弱智 通常認為，老子思想最具代表性的消極因素是其“愚民”思想，認為他宣揚的“圣人之治”極大地否定了民眾在歷史進步中的能動作用，為歷代封建統治者所利用。如：“是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨；常使民無知無欲。
使夫智者不敢為也。”（《老子》第三章），圣人治理天下的原則是：虛無民眾的內心，滿足民眾的溫飽，削弱民眾的欲念，堅實民眾的筋骨。
常使民眾沒有心智和欲望，這樣就使得機智之人不敢有所作為。從字面上理解，這的確是“愚民政治”。
但是，老子還提出了驚世駭俗的“圣人不仁”的觀點：“天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。”（《老子》第五章）。
芻狗是古代祭祀時用草扎成的狗。這句話意譯過來就是：天地是沒有仁愛的，視世間一切如草芥；圣人是沒有仁愛的，視天下百姓如草芥。
如果說老子的“圣人之治”是一種愚民思想，是為封建統治者服務的，那么就不應該出現“圣人不仁”的觀點。既然出現了這種觀點，就不能把老子的“虛心弱智”簡單地理解為“愚民政治”，而應該換一個角度進行思考。
理解“虛心弱智”深刻內涵的根本在于如何理解“虛”和“弱”。“虛”有空、不真實、內心怯懦、不自滿的基本意思，如虛無、虛假、做賊心虛、謙虛等。
在老子思想中，“虛”是“道”的品質和特性之一，和“無”、“沖”相近，如：“三十輻共一轂，當其無，有車之用”（《老子》第十一章），三十根輻條匯集到一根轂中的孔洞當中，有了車轂中空的地方，才有車的用途；“道沖，而用之或不盈”。（《老子》第四章），大“道”空虛無形，但它的作用又是無窮無盡。
所以“虛”不是簡單的空，還包含“不自滿”、“能夠填充”、“能夠發展”的意思。“弱”也是“道”的品質和特性，如：“弱者道之用”（《老子》第四十章），道的作用是微妙、柔弱的；“天下莫柔于水，而攻堅強者莫之能勝”（《老子》第七十八章），天下沒有什么東西比水更柔弱，但攻擊堅強之物，沒有能勝過水的。
這里的“弱”，不是軟弱，強調的“弱”中“柔”的一面，即柔韌，沒有強大的外在力量卻從不讓其，目的在教人謙卑遜讓，以退為進。因此，老子的“圣人之治”應該理解為：使民眾的心靈變得謙虛，使民眾的肚子能夠吃飽；使民眾的心氣變得柔韌，使民眾的筋骨變得強健；常使民眾沒有奸詐虛偽的心智和貪念，這樣就使得陰險狡詐之人也不敢膽大妄為。
至于“天地不仁”、“圣人不仁”，也能套用儒學的“仁愛 ”思想，而應該從“道”“獨立而不改”（《老子》第二十五章）的特性去理解，即“天行有常，不為堯興，不為桀亡”，是對權力天授思想的質疑和反對。 把《老子》的“圣人之治”和“天地不仁”綜合起來理解就是：高明的統治者不要讓他的老百姓恣意妄為，也不要標榜自己所謂的仁義道德，要想治理好國家，無論是老百姓還是帝王將相都要尊道崇德，按照萬事萬物的發展規律施治，才能強國富民、天下大治。
清靜無為 《老子》全文僅有五千余字，其中，“清靜”出現了十余次，“無為”出現了三十余次。有人認為，老子宣揚的“清靜無為”是消極避世，和當下的時代精神格格不入。
這同樣有待商榷。 最能表現“清靜”意境的論述當屬《老子》第十六章：“致虛極，守靜篤，萬物并作，吾以觀復。
夫物蕓蕓，各復歸其根。”，盡力使心靈達到虛寂的極致，堅守清靜，萬物共同生長變化，我可以觀察感悟到它們的循環往復。
那萬物演化盡管繁雜，但最后還是復歸到各自的根本。只要我們稍加思考就會發現，老子并非在純粹地論述“清靜”，緊跟著老子就闡釋了這一意境的哲學含義：“歸根曰靜，靜曰復命。
復命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇。
知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。” 復歸到它的根本便可以平和虛靜，能夠平和虛靜，便可以說是依從了客觀法則之命令。
依從客觀法則之命令，是事物演化的常規。能對這常規有所認識，就是聰明。
不能對這常規有所認識，主觀妄為，其結果將十分兇險。明白了這永恒的客觀規律，對事物就會淳厚寬容；對事物淳厚寬容，就能坦然大公；坦然大公，就能全面周到；全面周到，就能符合自然法則；符合自然法則，就是符合道；符合道，才能平安久長，終身沒有危險。
因此，老子的“清靜”在于讓人不受外界干擾，靜下心思，全神貫注地發現和遵守事物發展的客觀性和規律性。 最能表現老子“無為”思想的是關于“道常無為”的論斷：“道常無為，而無不為。
侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。
無名之樸，夫亦將不欲；不欲以靜，天下將自正。”（《老子》第三十七章） 道從不主動作為，萬物卻能各得其成。
王侯若能格守虛靜恬淡，不貪為妄施，民眾將自我進化。民眾自我進化時如有人貪欲萌動，就用淳樸之道來鎮服。
用淳樸之道鎮服后，上下即同無貪欲。
老子是消極不為嗎
作者：附會 常有些人指責老子哲學是消極保守、無所作為，是拱手不事事，是機械唯物論，是否定了人的"主觀能動性"，是甘守懦弱、逆來順受，其實這是對老子思想的誤解。
老子講的"道"，只是客觀存在的宇宙物理的基本法則，其法則并不以人的主觀意志為轉移。“無為”并非是“不為”。“無為”作為一種政治原則和行為方式，其基本特征就是“因其自然”“不越性分”。而從主觀方面來說，就是不要有主動興事造作的意愿，其行為不出于一己之嗜欲、私利，而是因百姓之思而思，因民之利而利之，因民之患而去之。就是“輔萬物之自然而不敢為”。雖有思有為，卻不是出自圣人的主觀意志，因此實際上可謂是無為。
在老子看來，“無為”是常人立身處事的根本，是圣人“治天下”、“取天下”的基本原則。老子提倡“無為”，其形上學依據是“道常無為而無不為”，其現實政治理由是“我無為而民自化”、“為無為，則無不治”。無為是針對有為而發的。老子認為，“民之難治，以其上之有為，是以難治。”因此，他大力宣傳“無為之有益”。
所以，老子的“無為”觀念，并非如某些人所講，是“企圖調和現實矛盾而進入無為之域，達到身如槁木，心如死灰的境界”，是"有為不如無為，有用不如無用，活著不如死了"，而只是不爭。不爭，是指不與事物的自性必然相爭，也即是不與事物的當然之"道"相爭。不爭就是要依從自然和社會的客觀規律而不強行，不違反物性，不主觀妄為，不能為得過度。人的主觀能動性，就是應當探索、認識、遵循這種當為之為。為皆本以道，則會本仁以待人，本宜以處事。不剛不柔，無過無不及，皆本道之中和以為規矩。
司馬遷《史記》說："道家無為，又曰無不為。其實易行，其辭難知。其術以虛無為本，以因循為用。無成勢，無常形，故能究萬物之情。不為物先，不為物后，故能為萬物主。"道家"因陰陽之大順，采儒、墨之善，撮名、法之要，與時遷移，應物變化，立俗施事，無所不宜；旨約而易操，事少而功多。" 所以，“無為”就是不做任何違反自然規律、有損道德規范、違反社會法則，有害眾生的事。但這里的“無為”并不是什么都不做，并不是不為，而是含有不妄為、不亂為、順應客觀態勢、尊重自然規律的意思。老子說過“無為而無不為”，意思是說：不妄為，就沒有什么事情做不成的。這里，“無為”乃是一種立身處世的態度和方法，“無不為”是指不妄為所產生的效果。老子還曾談道，“為無為，則無不治，”意思是說以“無為”的態度去對待社會人生，一切事情沒有做不到、辦不好的。因此，老子所講的“無為”并不是消極等待，毫無作為的，而是“為無為”、“為而不恃”、“為而不爭”，即以“無為“的態度去“為“，去發揮人的主觀能動性。
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