華閱文章網禪宗的一些哲理名言
禪宗哲理名言
“高高山頂立，深深海底行。”
“殺人刀，活人劍。”
“懸崖撒手，自肯承當。死而復蘇，欺君不得。”
“打得念頭死，方得法身生。”
“大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。”
“以真理為習慣，化習慣為真理。”
“引爆激情，頓開智慧。”
“時時可死，步步求生。”
“參要真參，悟要實悟。”
“即此用，離此用；離此用，即此用。”
“高處高平，低處低平。”
“放下歸零；歸零達道。”
“自立立人，自達達人，自覺覺他，覺行圓滿。”
“異哉，一切眾生皆具如來智慧德相，只因妄想攀援，不能證得。”
上述禪話說得何其好啊？可是誰能做到呢？
人生最大痛苦，莫過于“知道做不到”——道理都知道，就是做不到！
禪修的意義在于：讓你真正“知道”，并且“做得到”——只許你“會”，不許你“知”！
試說明話頭禪在禪修中為什么很難用言語來表達
話頭禪，是宋代以后流行的禪修方法，通過看話頭的方式明心見性，大徹大悟！與祖師禪不一樣，需要自己努力參究方可開悟！ 古語俗口多帶助字，比如狗子，并不是說狗的孩子，只是口頭語狗的俗稱；還有我們至今習慣的稱謂：梳子、扇子、盆子、等生活中天天都說到的詞語！如果讀者說“頭”和“子”不同，那我再用帶頭字的來舉例看：斧頭、丫頭、木頭、饅頭、老頭、案頭、這年頭、勁頭、口頭、等等不計其數的，都跟“話頭”一樣是俗口用語，哪個是指方向前后？哪個是指終端始末？ 包括“念頭”，去掉頭字意思不變，都是說的“意念”！ 古人最初是提出：看話禪，并未說參話頭。
參話，參究，是指對某些現成祖師公案不理解體會不到，來弄明白，故稱參究、參話、參公案等！話頭多出自祖師問答，話頭就是一句話！我們禪宗的話頭都是什么呢：無、麻三斤、干屎橛、念佛的是誰、萬法歸一，一歸何處、如何是父母未生前本來面目、如何是祖師西來意 等等！這些都是大家多少聽過的話頭！自古至清朝都沒有誰說過什么話頭是說話的前頭，參話頭就是參一句話，把一個不明白的疑惑借著一句話來參究，疑情大到一定程度才有開悟機會，好似氣球吹爆！ 來果禪師曾對“話頭是說話的前頭”及話尾 的說法在開示中破斥：對話頭說頭說尾，皆是魔說！ 不會產生副作用、不會產生想象空間，而且是一句無意義的話，這樣的話頭是最好的。南北朝時期，禪學大師傅大士形容得相當貼切，他說：“空手把鋤頭。”
這句話的意思是什么？手中是空的，但卻抓著鋤頭，這是無法以常識理解的；又說：“人從橋上過，橋流水不流。”不是水在流而是橋在流，這也和常理不相應。
像這兩句無法以常理來解釋的話，即可當成話頭。還有其他的話頭，譬如“東山水上行”，東邊的山在水面上走路；“東山下雨西山濕”，東山在下雨，結果西山是濕的，這些都不合乎常情。
古代中國禪宗 最盛行的一句話頭是“祖師西來意”。這句話頭是問：達摩祖師從西天來到中國，帶來了什么？西天是指印度，印度禪法從初祖摩訶迦葉傳至二祖阿難，然后代代傳承至第二十八祖菩提達摩，而菩提達摩來到中國，成為中國禪宗的初祖。
有人說他從印度帶來了一部《楞伽經》，但是他沒有翻譯這部經，只是教人家要用這部經。也有人說他帶來的是禪法。
何謂禪法？禪法事實上是心法，所以菩提達摩是用他的心，帶來不可思議的禪法。既然是不可思議、無法解釋，所以“祖師西來意”成為古代最普遍流行的一句話頭，而且是當時非常有力量的一句話頭。
大概力量不大，因為許多人都不知道誰是“祖師”。 祖師如何帶來禪法？又如何傳法給中國禪宗的二祖慧可禪師？其中有一則“斷臂求法”的故事：當達摩祖師于嵩山面壁時，慧可禪師來到嵩山向菩提達摩求法。
慧可禪師說：“我的心不安，請你替我安一安。”菩提達摩說：“好！將你的心拿出來，我替你安。”
慧可禪師馬上回過念來尋找自己的心，要拿心給菩提達摩安，但是卻遍尋不著，就在慧可禪師說“找不到心”的當下，已經體悟了何謂禪法。如何安心？無心可安就是安心，有心可安永遠安不了心。
那么自己是不是也可以發明話頭？這要依據這句話頭是否有力量、能否持續疑情來判斷。就像嘴里吞了一顆內餡非常好吃，但是非常燙的湯圓，又因為內餡太美味了，雖然燙口，卻合不得吐出一樣，此時心中只想將湯圓盡快吃完，或讓湯圓盡快變涼，不會有其他的雜念。
如果自己發明的話頭，能夠產生這種感受，就可以參；如果這句話頭，有時好像會讓你產生疑問，卻只能維持一下子，力量不強，無法使疑情持續不斷，那么這樣的話頭只是妄念。雖然禪宗所使用的話頭也是妄念之一，但卻是能觸動警覺心、提起道心的一句話，所以可以成為話頭。
方法及意義 第一是正心。所謂正心就是端正我們學佛的動機。
學佛不是為了求名求利，想當住持，想要跟信徒化緣，而是要了脫生死，住持正法，利益眾生。否則失之毫厘，差之千里。
所以首先要正心。因此大慧禪師諄諄教悔道：“士大夫學先王之道，止是正心術而已，心術既正，則邪非自不相干。
邪非既不相干，則日用應緣處，自然頭頭上明，物物上顯。”？這句話講只要我們動機純正，心術正確，那么你只要一直走下去，佛法就會在你的生命中流露出來。
所以學佛首先要端正目的，否則不是著魔，就是下地獄。真正修行佛法的目的是斷煩惱、開智慧、了生死，假若動機不純，求神求通，那么十之八九是要著魔的。
你心神端正地坐在那里參禪念佛，邪魔外道看到你的智慧之光，連靠近都不敢，你怎么能著魔呢？？ 第二講決定志。決定志就是我今生就辦一件事情，辦不好不罷休。
假若今天參禪，明天學中醫，后天唱梵唄，朝三暮四，你幾輩子都開不了悟。所以只要下功夫就會有成績。
從前我曾迷惑過，假若參禪今生參不透，那么豈不是白費功夫了嗎？下輩子再來一趟，誰知下輩子能不能做人？大慧禪師給我們保證了，只要我們今生下功夫，即使現世參不透，來生不會墮惡道，而且智慧很高，很快就能體悟佛法。因此各位不要泄氣，即使今生不能夠開悟的話，來生一樣能夠繼續修行。
該修心養性了,其實莫有什么是讓自己得到的.句子
消除低迷煩躁情緒，緩解心理壓力，確立人生道路，樹立良好的生活習慣和生活態度是根本。
1、人生不過百年，做人還是輕松一點------不要急于求成、不為瑣事所累、退一步海闊天空。 2、保持內心平靜，才會感到輕松------知足常樂、淡泊名利、寬容待人、學會冷靜。
3、善待自己，才會感到更輕松--------接納自己、多為自己鼓掌、學會休息、宣泄生活中的煩惱。 4、輕松做人，需要學會享受生活。
生活當中，難免會遇到一些不順心的事，但有時你只要換一個角度來看待問題，樂觀的面對，眼前就會出現“柳暗花明又一村”的景象，這需要發現并創造生活的美，學會享受生活。 凡事多往好處想，助人為樂，廣交益友，做事不要太認真，凡事要想得開，不被完美所累，享受生活帶給你的樂趣，發現生活的美，享受眼下的。
做人還是輕松一點------不要急于求成。 2，眼前就會出現“柳暗花明又一村”的景象，學會享受生活、善待自己，緩解心理壓力，不被完美所累，享受眼下的幸福生活，但有時你只要換一個角度來看待問題、多為自己鼓掌，做事不要太認真，確立人生道路。
凡事多往好處想，廣交益友、淡泊名利，樹立良好的生活習慣和生活態度是根本、輕松做人、學會休息，才會感到更輕松--------接納自己、學會冷靜，才會感到輕松------知足常樂。 3，助人為樂，這需要發現并創造生活的美、寬容待人，樂觀的面對，需要學會享受生活。
生活當中、人生不過百年，發現生活的美。 4、宣泄生活中的煩惱，凡事要想得開。
1、退一步海闊天空、不為瑣事所累，難免會遇到一些不順心的事，享受生活帶給你的樂趣消除低迷煩躁情緒、保持內心平靜。
關于茶禪的詩句
江南風致說僧家，石上清泉竹里茶。
法藏名僧知更好，香煙茶暈滿袈裟。——（唐）陸容茶文化是中國傳統文化之一。
一開始，茶、禪、詩這中國傳統文化的三個基本要素因子之間便結有不解之緣。“茶”在上古寫作“荼”，如《詩經·谷風》云：“誰謂荼苦？其甘如薺。”
清代郝懿行《爾雅義疏》認為，“至唐陸羽著《茶經》，始減一畫作‘茶’”。研究者多以為中國飲茶之習始于漢代，成熟于魏晉南北朝，大盛于隋唐，大致與佛教在中國的傳播歷程及詩歌的興盛歷史相表里。
飲茶成為一種社會風尚，僧人與喜好談玄論道的士大夫是實際的倡導者與推動者，如魏晉時期的名士、名僧劉元真、支孝龍、法祚之輩，往往在修禪論道中以茶助興，又往往將自己的感悟發之于詩歌，茶與佛教、詩歌開始結下不解之緣，茶禪淵源尤甚。《晉書·藝文志》記載，僧人單道開在山中坐禪，夜不倒單（晝夜不臥），不食五谷雜糧，每天只吃由松姜等制成的藥丸數粒，飲茶蘇一二升而已。
唐代佛教寺廟更是常常舉辦茶宴，談佛理，論茶道，佛法妙理與茶道清虛漸漸融為一體。自“三武一宗”法難之后，農禪并舉的禪宗一枝獨秀。
地處偏僻山區的禪僧大多務農為生，他們種植茶樹，精心研習制茶、烹茶之術。劉禹錫曾有詩形容禪房制茶過程云：斯須炒成滿室香，便酌沏下金沙水。
驟雨松風入鼎來，白云滿盞花徘徊。中國很多名茶由是創始于寺廟，如碧螺春原名“水月茶”，由江蘇洞庭山水月院僧人首先制作而得名，烏龍茶源于福建武夷山的武夷寺，顧渚山貢茶紫筍，最早產自吉祥寺，君山銀針產自君山白鶴寺，龍井產于杭州龍井寺，黃山毛峰產自云谷寺，大紅袍出自武夷天山觀。
另外還有四川蒙山智炬寺的蒙頂云霧、徽州松蘿庵的松蘿茶等，可謂“天下名茶僧占多”。唐代百丈禪師創《清規》，設叢林規矩，其中多處提到“茶”，如“茶鼓（擊此鼓召集大眾飲茶說法）”、“打茶（參禪一炷香后供僧人飲茶稍事休息）”、“奠茶（供養佛菩薩）”、“普茶（請全寺僧眾飲茶）”等，又有“茶頭”、“茶堂”、“施茶僧”等名目。
史書上也多有唐代皇室賞賜佛門茶餅的記錄，如唐德宗曾賞賜奉詔譯經的印度高僧智慧大師“茶三十串”，日本名僧圓仁到五臺山，朝廷曾賜茶一千斤，可見茶是佛教叢林儀軌中重要的供養品。唐宋禪宗語錄中出現諸如“吃茶去” （趙州）、“吃茶、珍重、歇”（百丈）、“飯后三碗茶”等機鋒公案，在“茶風”盛行的禪宗叢林中自然便是尋常之事了。
叢林中向有茶具“三德”之說：坐禪時，通夜不眠；滿腹時，幫助消化；茶為不發（抑制性欲）之藥。唐代詩僧皎然《飲茶歌誚崔石使君》中又有“三飲得道”的說法：一飲滌昏昧，情思朗爽滿天地。
再飲清我神，忽如飛雨灑輕塵。三飲使得道，何須苦心破煩惱。
此物清高世莫知，世人飲酒多自欺。明代茶道大家童承敘有《試茶詩》云：水汲龍腦液，茶烹雀舌春。
因之消酩酊，兼以玩嶙峋。一吸趙州意，能蘇陸羽神。
林間抱新趣，世味總休論。詩中有茶，茶中有禪，蓋詩為心思輕靈的體悟，茶為至清至純之味，禪的“平常心”講究淡泊寧靜、清凈自然，三者頗有相通之處。
唐代盧仝《寄新茶》一詩對茶的“助修”、“養生”的功用有更夸張的說法：一碗喉吻潤，二碗破孤悶。三碗搜枯腸，唯有文字五千卷。
四碗發輕汗，平生不平串，盡向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙靈。
七碗吃不得也，唯覺兩腋習習清風生。蓬萊山，在何處？玉川子，乘此清風欲歸去。
中國古代許多茶館里面懸掛的“盧仝七碗”的匾額，便由來于此。元稹的一首“寶塔茶詩”則是最有特色的：茶香葉嫩芽慕詩客愛僧家碾雕白玉羅織紅紗銚煎黃蕊色婉轉曲塵花夜后邀陪明月晨前命對朝霞洗盡古今人不倦將知醉后豈堪夸這首詩先說茶的外形，再說到飲者、茶具、環境、時間、功用，非常的雅致，可謂詩中有茶味，茶中有禪意。
總之，自唐宋以來，茶、禪、詩因為其內在境界上的相近而逐漸融合在了一起，茶、禪、詩一味，其味無窮現代也不乏有藝術感染力的茶詩。在我們老一輩革命家中，**、**等偉人也對茶情有獨鐘，留下了不少與茶有關的著名詩篇。
**委員長一生南征北戰，日夜操勞國家大事，仍然能高壽九十多歲；他長年飲茶的生活習慣對其長壽是有一定貢獻的。他喜歡飲廬山云霧茶，并為此曾在廬山上寫了下面一首飲茶詩。
《茶詩論長壽》 作者：** 廬山云霧茶， 味濃性潑辣。 若得長年飲， 延年益壽法。
中國佛教協會會長趙樸初也是個愛茶并且長壽之人。他的一首《吃茶（五絕）》，將茶、禪深意簡潔明快地表現了出來。
詩中內涵豐富，非常貼切地引用了唐代盧仝“七碗茶”的詩情和唐代高僧從諗禪師“吃茶去”的禪意，堪稱是茶禪詩中的佳作。 《吃茶（五絕）》 作者：趙樸初 七碗受至味， 一壺得真趣。
空持百千偈， 不如吃茶去。 茶在中國具有最廣泛的群眾基礎，茶最平易近人。
平民百姓有諸多艱難困苦，借酒消愁易惹禍端，還不如借茶清理心緒，抒發情緒，于是好詩就隨茶香悠然飄出。現摘錄一首現代茶詩供鑒賞。
張錯所作的《茶的情詩》很有韻味，把泡茶飲茶中的尋常現象刻畫得入木三分，并由。
請問禪修的最高境界是什么
阿彌陀佛
釋迦牟尼佛住在楞嚴大定之中。你說最深的禪定是什么？
凈空法師---《壇經》對禪定這個定義，在「教授坐禪」那一章說得很明白，禪是什么？不著相，定是什么？不動心。「外不著相，內不動心」，就叫做禪定。所以坐，因為一個人坐在這個地方，他是不動，取這個意思，不是叫你真的一天到晚坐在那里，他是叫你不動心！心不動就是坐，心不著相就是禪。
疏【一心念佛，余想不生，即禪定波羅密。】
『禪』翻成中國意思是靜慮。靜就是沒有妄念，慮也不是無念，非有念非無念，非有念是沒有一切妄念，非無念是有一念，這一念就是阿彌陀佛。所以它比禪圓滿，比禪殊勝，這一點諸位能想像得到，比禪容易！它只是一句佛號，不需要用參究的功夫在里頭，這就是『禪定』，與禪家所修的沒有兩樣。諸位要是看看《六祖壇經》、禪宗語錄，他們所用的功夫跟念佛人完全相同，只是方法不相同，他們用觀心、參話頭，用那些方法，能達到這個境界，行住坐臥都是禪。
真正用功的人，我們在《壇經》里面看到，六祖在黃梅始終沒有進過禪堂。五祖給他傳法是在方丈室，也不是在禪堂。他那個禪在哪里修的？在碓房修的，他一天到晚舂米劈柴，那就是他的修禪，他就在那里修禪定。他一天到晚都要做事情，他是在修禪定。我們在這里要明了禪定是怎么修法，不是盤腿面壁，盤腿面壁坐在那里是做個樣子。
《壇經》對禪定這個定義，在「教授坐禪」那一章說得很明白，禪是什么？不著相，定是什么？不動心。「外不著相，內不動心」，就叫做禪定。所以坐，因為一個人坐在這個地方，他是不動，取這個意思，不是叫你真的一天到晚坐在那里，他是叫你不動心！心不動就是坐，心不著相就是禪。所以六祖一天到晚在那里工作，一天到晚忙到晚，他就在那里坐禪，為什么？他不取相，他不動心，并沒有妨礙他的工作，這叫坐禪。念佛人這個功夫比他還容易，還要殊勝，二六時中行住坐臥，不管你做什么工作，你心里面只有一句佛號，那不是禪是什么呢？真正一心不亂。所以這就是禪定般若波羅密。不但修禪定，而且是究竟圓滿的禪定。
當年李老師在臺中講《楞嚴》的時候，那時候他在臺中講經已經講了十一、二年。同修們心不定，以為跟著李老師這十多年，所聽的都是些小經，人家那邊講大經大論，都是講禪密，法門都是高水準的法門，我們在學老太婆教。所以一聽，自己心里很難過，好像不如人，自卑感很重，看看別人是高不可及。所以李老師在那邊講個《楞嚴經》，大經。講《楞嚴經》，說：念阿彌陀佛就是修楞嚴大定。《楞嚴經》上做證明，二十五圓通二十五位菩薩統統修的是楞嚴大定，大勢至菩薩用念佛的方法修楞嚴大定。一天到晚念這句阿彌陀佛修楞嚴大定，自己還不曉得！所以你修不成功。
你要是真正曉得，對於一切法門，我們贊嘆，我們不學。為什么贊嘆？因為是佛說的，我們贊佛；修那個法門的人，我們對他贊嘆，贊僧；法門我們贊嘆，贊法。我們贊嘆三寶，我們學不學？不學，我還是念我的阿彌陀佛。八萬四千法門，門門都能達到目的地，你喜歡走那個路，好！我走這個路也沒錯，都好！我不勉強你走我這個路，你也不必勉強我走你那個路。我們各人走各人的路，看誰先到！能到得了都好，沒有不好的。所以我們要贊嘆三寶，決定不能毀謗三寶，要懂得這個道理。
阿彌陀經疏鈔演義 （第五十四集）
凈空法師---釋迦牟尼佛當年所示現說法四十九年、講經三百余會，佛住在楞嚴大定之中。
首楞嚴大定不是盤腿面壁啊，而是什么樣子呢？跟我們日常凡夫的生活沒有兩樣，完全一樣啊！我們日常的這個三業、四威儀、八識之下，人家是“四智”，我們哪能看得出？大定啊！所以說是：行住坐臥都在定中。楞嚴定沒有出也沒有入，無時不在定啊。
釋迦牟尼佛當年所示現說法四十九年、講經三百余會，佛住在楞嚴大定之中。說法是定，旅游也是定；無時不是定，無處不是定；喜怒笑罵通通都是大定。舉心動念，一切的作為都是從定中起來，所起的相。起的相做什么用處呢？利益一切眾生啊。
禪宗的和南傳的師兄進來,探討一下動中禪
禪是一個人的修行。不論正念觀察、布施講法還是吃飯交談，只要當成自己一個人的事，那就是禪了。
雖然佛說無我相無眾生相是悟，但是，禪是‘我相即眾生相’的修行。最終看破才是悟。
如果動中禪只是培養正念的話，從看人到看念頭，是由表及里，那么生活禪是禪修的初級階段，生活禪到了由內而外、眾生是我的時候才是禪修的高級階段。也就是說，能將眾生看成是我的念頭，我能生之亦能滅之，才是自在，否則便是心隨境轉——那么境的本來是我就無法明了，我觀眾生就只會越轉越迷，吃飯就談不上是禪修了。
其實，這話應該是“我見我聞即是我念”，并不關乎物質的真實或虛假。
誰有、佛學修心精語,說說
心猶如相續的河流，假如你無法運用你的修持來把握它的每個當下，你做的持咒，觀想，念誦，禪修，乃至談吐高超的見地，顯現高超的行為，這些都是在浪費時間。
修行的本質并沒有任何奇特的地方，它的實質就是反復的深入我們的心相續，并且改變它，否則，這個寶貴的人身會被浪費，你用一生的時間追逐自己的念頭，執著它所創造的輪回，實際上，就是在夢幻中迷失自己而不自覺。
每天從細微的小處著手，不要奢望神奇的輝煌，看穿這些虛榮的把戲，仔細觀察自己的心吧。
即使在今生，你無法徹底轉化你的心，你無法在證悟上取得多大的進展，只要你很小心的守護自己的三業，照顧自己的每一個念頭，雖然你無法達到甚至是在睡眠中清醒，或是在重病還能控制自己的心，但是只要你努力的修自己每個念頭，努力而虔誠的對待自己徹底的內在，而不是做外表的樣子，那么，就好象曲吉旺波在《大圓滿三要釋吉祥王》中所唱的那樣："即使此生不成就，也內心安詳真愉快。"為什么呢？從內在的層次，你已經轉化了你的心，從而轉化了你的生命，安詳、慈悲、放下，已經展示出最大的成就。
成就分為外在的，內在的，秘密的，極其秘密的。
就外在的成就層面，先是心智的成就，但是你雖然掌握了偉大的知識，了解了高深的見地，但是很不幸，它們就好象是在衣服上的補丁，終究會要脫落。例如，我們在健康的時候會感到很自在，而且我們擁有佛法的知識，這一切以一種良好的自我感來暗示：似乎我們是不凡的圣哲，但是，當你遇到重病的時候，你渾身火燒而陷入昏迷，仔細看你的心吧，它根本不受到你的控制，種種接近死亡的業相在夢中顯示，即使你厭惡他們而不敢墮入昏睡，但昏迷會迅速將你擊垮，哪個時候，你的任何才智，學問，都幫助不了你，于是，修行人應該知道，在重病中出現世俗乃至恐怖的持續夢境，這是修行的恥辱，甚至，這是聞思的恥辱，沒有投入修行，或是表面的修行，這是鏡子上的霧氣，維持不了多久。
其次是驗修的成就，當喜悅和光明產生，巨大的寧靜伴隨深沉的陶醉，甚至可以看到各色奇異的景象，并且能預先知道事情的發生，這些體驗就好象對山谷大聲叫喊一樣，你努力的叫喊，它給你很大的回音，但是隨即就消失了。假如你努力的修持，各種奇特的經驗發生了，但是記住，這世界上的一切都不免無常，假如你想擁有這些體驗，永恒的占有它們，那么，你就會經受好似捕捉水中的月亮一樣的痛苦，它們根本就是無常，所以從驗修的種種幻想中解脫吧，不企圖占有它們，平等的看待它們，而不擾亂內在的心相續，哪怕是在廣大的平等定見中，一切顯現為不實際的五色煙霧或虹光，而能自在的穿越墻壁或是在巖石上按下手印，但將這些視為開悟的標志并產生我慢，這是著魔的開始，并因為我執而流浪輪回。
最后是廣大的明智成就，這預示著我們平等的對待生活，安然的安住在廣大的心性中，一切都成為莊嚴的自然解脫，于自心的智慧中，消除了執著和煩惱，慈悲并心胸寬廣，生活之中任何的事物都無法攪亂這內在的明智，超越喜悅和悲哀，安然的任運于當下。
經由心的修持，我們經歷各個不同的階段，最終，我們的心成為空與光明的一味，任何恐懼或是希冀，都無法占據我們的心靈，這就是佛陀之道。
