華閱文章網
一、儒家文化精神及其價值的現代意義
儒法之比較及其現代意義 -------------------------------------------------------------------------------- 摘要：縱觀中國古代法律思想史，各家學說有如天空璀璨的群星，然從其影響力來說，儒法兩家是足具影響力的學派。
可以說，中國傳統法制乃在儒家思想與法家思想的不斷作用中而形成。① 研究二者對當代依法治國和以人為本的方略都有重要作用和影響。
一、儒家思想概說② 儒家基本上堅持“親親”、“尊尊”的立法原則，維護“禮治”，提倡“德治”，重視“人治”。儒家思想對封建社會的影響很大，被封建統治者長期奉為正統。
儒家的“禮治”主義的根本含義為“異”，即使貴賤、尊卑、長幼各有其特殊的行為規范。只有貴賤、尊卑、長幼、親疏各有其禮，才能達到儒家心目中君君、臣臣、父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦的理想社會。
國家的治亂，取決于等級秩序的穩定與否。儒家的“禮”也是一種法的形式。
它是以維護宗法等級制為核心，如違反了“禮”的規范，就要受到“刑”的懲罰。 儒家的“德治”主義就是主張以道德去感化教育人。
儒家認為，無論人性善惡，都可以用道德去感化教育人。這種教化方式，是一種心理上的改造，使人心良善，知道恥辱而無奸邪之心。
這是最徹底、根本和積極的辦法，斷非法律制裁所能辦到。 儒家的“人治”主義，就是重視人的特殊化，重視人可能的道德發展，重視人的同情心，把人當作可以變化并可以有很復雜的選擇主動性和有倫理天性的“人”來管理統治的思想。
從這一角度看，“德治”主義和“人治”主義有很大的聯系。“德治”強調教化的程序，而“人治”則偏重德化者本身，是一種賢人政治。
由于儒家相信“人格”有絕大的感召力，所以在此基礎上便發展為“為政在人”、“有治人，無治法”等極端的“人治”主義。 二、古代意義之法治③ 可以說，法家的法律思想是春秋戰國時期的“新學”。
所謂“新學”是相對以儒家為代表的“禮治”主義的“舊學”而言的。“新學”與“舊學”的分歧歸結為“法治”主義與“禮治”主義、“德治”主義、“人治”主義的分歧。
法家的“法治”主義有其特征：主張干涉而反對放任；排斥“人治”主義而獨任“法治”主義；排斥“禮治”，不承認自然法的存在；主張國家至上，社會團體甚至血緣親屬團體的利益都得服從君主的國家利益；反對徒任“勢治”。法家的思想以“唯物論”為出發點，常常注意此時此地的環境，又深信政府萬能，而不承認人類個性的神圣。
它的政治主張嚴格的干涉，但干涉須以客觀的“物準”為工具。這一“物準”就是被視為“規矩、權衡”的法律，不容許統治者任意的論心定罪。
人們只有在法律容許的范圍內，才能得到自由和平等。“法治”主義的精神實質就是“物治”，所以又稱“法治”主義為“物治主義”。
④一方面，是用客觀的標準如規矩、權衡、斗量、尺寸等物一樣的客觀的、人設的、固定不變的法來衡量所有的人；另一方面，是把人當物來治理。也就是把人當成可以用固定的、客觀的規矩、尺寸等“物準”去準確無礙地衡量的東西，而不考慮人的特殊能動性。
同儒家的“禮治”相比，法家的“法治”反對宗法等級制和世襲制，要求平等守法，并且主張制訂和公布成文法，凡是不別親疏，不殊貴賤，一斷于法。所以說“禮治”和“法治”的主要分歧不在于制裁手段，而在于行為規范的內容本身。
也就是講貴賤、尊卑、長幼、親疏之“異”的差異行為規范與一斷于法的統一行為規范之間的分歧。①同“德治”相比，“法治”主義輕視或完全否認道德教化的作用，這和儒家多數主張人性善而法家主張人性惡有關。
法家的“法治”主義，首先值得稱道的即是它把握住了歷史進化的法則，并且順應歷史進化的法則來創造，反對保守和空想。它的“實踐精神”和“功用主義”都由此而產生。
但其缺陷在于過分忽略了“禮”、“德”、“人”和“法”在政治上互相依輔的作用。“法治”主義曇花一現，原因有二：一是由于禮治主義、人治主義久已深入人心，而共同和“法治”主義為敵。
“法治”主義雖一時占上風，但最終被“禮治”主義學說所征服。二是法家極端強調國家利益，而輕視個人利益，雖能救一時之弊，但不能確保社會的長治久安。
這不僅是“法治”主義思想在漢以后不發達的原因，也是法律和法學不發達的原因所在。② 三、現代意義之法治 值得注意的是中國古代“法治”的含義和今天我們所倡言的“法治”的含義是有很大差別的。
事實上，現代意義上的“法治”，在中國古代是不存在的。 那么什么是法治？ 法治起源于西方社會，在西人亞里士多德看來，法治就是一切都依法而治，而大家所遵循的法律都是良法。
這一簡約的概括樸素地反映了法治的基本精神。但是，亞里士多德在這里預設了一個前提：法治要以良法為基礎。
為此，他確立了一些立法原則。那么，什么是良法呢？尤其是從現代角度審視，我們所要求的良法又是怎樣的呢？ 法自君出不會是良法；行刑重輕，法峻刑嚴不是良法；刑不上大夫，禮不下庶人更不是良法。
良法必須體現社會全體人民的公共意志，反映社會每一成員的理性意愿，保障每一成員的人權，它。
二、中國優秀傳統文化的句子
1. 中國書法是一門古老的藝術，歷史悠久，也是中國最引以為自豪的文化瑰寶之一。
書法大體可分為篆書、隸書、楷書、行書、草書等五種，具有很高的審美價值。2. 西湖龍井，鐵觀音，中國的茶香就是清；女兒紅、老白干，中國的酒就是醇。
中國文化五千年，傳統美德萬里傳。3. 太極清影武當山，少林神功少室練，峨眉剛勁柔中顯，南來圣地佛山，功夫盛名遠傳。
留戀霍家佛家拳，慕名方家掌中仙。功夫中華象征，回想百味丹田。
4. 官哥汝定鈞，五大名窯宋揚名，一朵青花綻放，元瓷從此名久遠。斗彩五彩明漸起，惹一方妖艷。
清法郎色彩鮮，名揚中外瓷中冠。無色傳奇彌漫，中華瓷器名遠。
5. 夏商與西周，東周分兩段，三分魏蜀吳，一統秦兩漢。華夏上下五千年，歷朝歷代都是奇跡的歷史印記。
6. 國粹京劇美名揚，生旦凈末各方長，抑揚頓挫聲貌聚，小小舞臺現滄桑。中華戲曲一絕創，各地曲目更多樣，人生猶如戲中人，你方唱罷我登場。
7. 中國傳承了五千年的文化，成為這世界上的一朵奇葩。儒家思想遍天下，中國瓷器人人夸。
8. 中醫在我國古代起源，是我國優秀文化遺產，記載著國人同疾病做斗爭的經驗，承載著人類醫學發展的優良關念，愿中醫發揚光大，淵源流長。9. 古往今來我不怕，孔子文化傳天下，全球掀起國學熱，孔子學院中外建，國學精髓世界揚。
10. 中華文化，亦叫華夏文化、華夏文明，即漢族文化，漢文化。且流傳年代久遠，地域甚廣，以文化圈概念亦被稱為“漢文化圈”。
11. 要說民族文化，必說琴棋書畫；妙在收心養性，培養獨特文明；塑造人格保證，追求脫俗意境；民族傳統之鏡，折射博大精深。12. 中國的四大發明（火藥、指南針、印刷術、造紙術）先后傳到西方后，對于促進西方資本主義社會的形成和發展，起到了重要作用。
13. 漠北荒涼戰場，英雄兒女久傳揚，江南小河流水巷，才子佳人妙文章。馬蹄行舟萬里游，一方嘶鳴一方舟，江河湖海大中華，淵源流長幾多秋。
14. 干勁強勁勁非勁，到處共處處非處。強壯強迫非倔強，勿將長大念為長。
逮捕不是逮老鼠，地殼更非雞蛋殼。瞠木結舌不念堂，中華文化永無疆。
15. 我國的傳統文化源遠流長、博大精深。其實，傳統文化的氣息我們隨時隨地都能感受得到。
16. 中國傳統節目豐富多彩，讓我們的傳統節日永遠繼承下去，讓我們的傳統文化光輝燦爛。17. 生活中，我們處處可以感受到中國豐富多采的傳統文化，這些傳統的東西是祖國的瑰寶，是需要我們代代相傳，一直傳承下去。
18. 每個國家都有自己獨特的傳統文化，我們國家也不例外。而中華美德正是所有文化中獨一無二的瑰寶，我們都是中國人，自然要理所當然地繼承我們祖先給予我們的一筆豐厚的禮物。
19. 中國有五千年的文明史，延續到今天，處處展現出豐富多彩的中國傳統文化。20. 中華民族的傳統文化真是一座巨大的寶庫，讓我們長了知識，又讓我們和祖國的緣分更近一點！21. 漢文化反而在日本有較多保留，如和服是根據漢服仿制；日本刀是由唐刀演化而來，日本的音樂、建筑保留了大量漢族的古曲和建筑樣式（特別是唐代）。
22. 民族文化源于實踐，歷史記錄延續表現，民間基礎特色流源，經濟全面社會發展，文化熔鑄民族活力，維系國家和平統一，融合文化政治經濟，提升強大綜合國力。23. 道家無為清凈，墨家非攻兼愛，法家法治天下，儒家禮德操守，韓非兵家論道，戰國風云洶涌，百家爭鳴，思想勃發，傳一代英雄兒女情。
24. 漢唐以后，中國傳統文化，包括儒釋道思想以及文字、繪畫、建筑、雕刻等等，傳入了日本等國。25. 中華文化五千年，煌煌巨著隨處見，春秋戰國有孔孟，百花爭鳴巨人間，漢賦唐詩廣流傳，宋詞元曲非等閑，明清小說人知曉，現代文藝領風騷！26. 華夏文明何其多，四大發明最偉大，辨別方向指南針，人工活字印刷術，不忘造紙與火藥，造福人類促發展！27. 在中國傳統文化中，儒家文化占據主導地位，她兼收并蓄，發展至今，可見其魅力所在。
28. 中華傳統文化源遠流長，博大精深，這是幾千年來中國人達成的共識。29. 中國傳統文化不是擺幾本線裝書和假古董，也不是穿套漢服或唐裝，更不是風水、堪輿、預測之學。
通過去蕪存菁，國學中的精華不僅屬于中國，也屬于世界。30. 多學習中國傳統文化，多看點國學，能滋養一個民族的精神氣質。
31. 中國傳統文化中春節時家人團聚，強化了親緣關系和孝道倫理等因素，每年有這么一個機會一家人歡歡喜喜辭舊迎新，總結過去的一年，為新一年積蓄力量和做精神準備。32. 中國傳統文化中俯拾即是的為人之要、處世之道、治理之策，當是領導干部修齊治平的優秀教材。
“欲窮千里目，更上一層樓”，“一花獨放不是春，百花齊放春滿園”……33. 中國傳統文化國學之大美，美不盡言，美不勝收，美輪美奐，然大美無聲，非虛妄淺薄者可聞，國學典籍含英咀華，默而無言，與你遙遙相對，無聲的召喚令你心馳神往，當你懷一顆赤子之心走近國學，感悟國學，體味國學，踐行國學多時，你會驀然發現，國學大美，其實已在你心里。34. 中國作為五大文明古國之一，傳統文化源遠流長，不僅其內容極為豐富，涉及面也極為廣泛，儒學這。
三、形容中國優秀傳統文化的句子有哪些
1、中國，五千年的文明古國，在浩瀚歷史長河中經歷過血與火的熔煉，凝聚著華夏兒女的無窮智慧。在960萬平方公里土地上展現給世人的是絢麗多姿的人文風情與風格恫異的宗教信仰不斷碰撞、交融、演變后的一部歷史巨卷，中國悠久的歷史猶如一窖烈酒，經歷了數千年的歷史沉積后，迸溢出縷縷幽香，味淡而綿長，清洌卻醉人。
2、中國五千年的悠久歷史是值得我們驕傲和引以自豪的，然而我們一談到五千年華夏文明時，往往是“勤勞”、“勇敢”一類的詞藻，一說到中國文化時，無不產生“博大精深”的敬仰，其實這種枝離破碎的民族美德抑或是民族傳統顯然不能與中國文化劃上等號。
3、云南是個好地方，山清水秀天也藍，孕育子民有靈氣，26個民族齊聚居，勤勞樸實愛唱歌。最喜苗家服飾有特色，藝術造型顯智慧；最愛傣族潑水節，潑水狂歡幸福多。
4、胡同巷子四合院，閣樓天井馬頭墻。土坯深深窯洞藏，平頂隔墻睡土炕。飛檐方柱宮殿走廊，園林書閣小亭高樓，青磚紅瓦石柱佛房。中華文明在樓房，百式白樣各顯精良
5、封建文明兩千年，儒家文化占主導，儒家經典有六經，《詩經》《尚書》與《儀禮》、《樂經》《周易》與《春秋》世人皆尊孔孟道，仁愛思想廣流傳，中華文明源不斷！
5、最迷古代小青樓，巨樹旁栽攀閣樓，樓下緊鄰小湖水，潺潺細聲潤無憂。青磚紅瓦養心靜，四面碧草濾心情，這種感受它地無，惟我中國盛此景！
6、中國文化如長河，經典四書指引多，四大名著世代傳，四大愛情美名說。四大君子屬戰國，四大才子在明擇，四大曲家有元代，四大俊杰初唐多。
7、中國它積淀了悠久的道德文化遺產，它蘊涵著豐富的人類道德精華，它體現了人類對理想人格和真善美的追求，它昭示著中華民族世代相傳、生生不息的偉大民族精神。讓我們為擁有這樣一座美麗的精神家園而自豪，讓我們的心靈永遠在這里棲息、成長，讓我們的生命煥發美德和精神的光彩，讓我們每一個人都文明、高雅、有氣度、有風范！優秀的傳統文化不屬于這個民族，它更屬于這個世界。
9、我們國家的文化成果燦爛輝煌，對于這些我們都應該有所了解，例如孔子、老子、屈原、李白、曹雪芹。他們都是文化名人，是我國著名的思想家、詩人。他們所編的書籍以及做的詩句，都是有深遠的意義的，其中的寓意以及想表達的情感都是我們寶貴的精神財富。孔子語錄里有很多值得我們借鑒的句子，比如“學而不厭誨人不倦”“禮之用，和為貴'，都指明了我們的學習態度和做人的基本禮數。
10、傳承國學這個無價之寶，讓國學這中國的靈魂繼續傳承下去，讓博大精深的文化在我們心里永存！
11、大哉，堯之為君也。巍巍乎，唯天為大，唯堯則之。蕩蕩乎，民無能名焉。巍巍乎，其有成功也。煥乎，其有文章。
12、集古人智慧，創當代精英。
13、傳播東方智慧，文化潤澤心靈。
14、傳播東方智慧，重塑中國精神。
15、傳播東方智慧，輝映卓越人生。
16、傳播東方智慧，點睛中國商戰。
17、傳華夏文化，通古今未來。
四、紅樓夢中賈寶玉的叛逆行為主要體現在哪里
一、對女性的尊重。封建社會男性把女性視為玩物，但是寶玉不同，他說“我見了女兒便清爽，見了男子便覺濁臭逼人”。
二、對做官發財沒有興趣。自古以來，人們向往、追逐名利，寶玉卻對此沒有興趣，“山中高士晶瑩雪”的寶釵勸他讀點有用的書，他便對她有些看不起，黛玉從來沒有這樣勸過他，他便引她為知己。
三、對情的理解不同俗世。他是多情的，但是這個多情與西門慶式的“多情”截然不同，寶玉的是對女性親敬，就像魯迅先生說的“昵而敬之”。
四、對黑暗現實的看破和反抗。比如不想讀書做官，比如他不喜歡賈雨村看望自己，是因為他對這些人有了解，不想與他們同流合污，反之，他卻對小侍女卻關懷備至。
五、總之，寶玉在當時，就如同一個“狂人”，是因為他有了人性的覺醒，也正因為他“醒”得太早，所以，注定是悲劇。
五、【閱讀材料,完成下列要求.材料一在歷史中,儒學一直在發展與創新
(1)第一小問不同點，分別歸納孔孟的儒學思想和漢代董仲舒的儒學思想，孔孟思想要求統治者施行仁政，以民為本，以道德教化民眾；漢代董仲舒強調天人感應、君權神授、三綱五常，為專制主義中央集權提供理論依據.第二小問發展，宋明理學“認為周公、孔子之道在孟子之后已經斷絕”，更加重視《論語》《孟子》；宋明理學吸收佛道思想，更加重視思辨，強調個人的修養與完善.（2）從理論來源看，他們都主張回歸孔子孟子所編定原典，從中探尋儒學的精神實質，都認為后人的附會、杜撰之說導致儒學傳道的斷絕；從目的看，他們的認識都是為現實服務，韓愈是為了復興儒學，康有為是為變法制造理論依據.（3）對待孔子與儒學的態度，應該歷史的、辯證的看待，取其精華，去其糟粕.故答案為：（1）不同：孔孟思想是仁政、民本、教化，而漢儒強調天人感應、君權神授、三綱五常.發展：更加重視《論語》《孟子》，重視思辨，強調個人的修養與完善.（2）共通：回歸原典、回歸孔孟，否定后人的附會、杜撰之說，主張探尋儒學的精神實質，借助儒學為現實服務.（3）態度：應歷史地看待孔子與儒學，不應盲目地肯定或否定；將真實的孔子與神圣化的孔子區別開來；借鑒其精華，摒棄其糟粕.。
六、古代思想文化對當前我國思想文化的影響力
中國傳統文化是中華民族幾千年文明演化而匯集成的一種反映中華民族特質和風貌的民族文化，是中華民族歷史上各種思想文化、觀念形態的總匯.從外延上說，中國傳統文化包含了歷史上形成的對中國歷史和文化的走向有著重大影響的許多文化形態，如儒家文化、道家文化、佛教文化等等.從內涵上說，中國傳統文化的核心內容就是以儒家思想學說為主要代表的、廣泛影響人們的思想和行為的主流觀念和價值取向. 中國古代偉大的思想家孔子所創立的儒家思想體系的核心價值觀念就是“禮”.“禮”是指社會人生各方面的典章制度和行為規范以及與之相適應的思想觀念.在儒家思想體系中，另一個經常與“禮”相提并論的范疇則是“樂”.二者相輔相成，形成“禮樂文化”.儒家所倡導的“禮樂文化”是中國傳統文化有別于西方文化的特質. 所謂“禮”、“樂”，本源自于上古初民尊祖、祭祖與祭祀天神地祗的活動.“禮”本是指尊祖、祭祖與祭祀天神地祗活動中的一些儀節規范；而“樂”則是與這些禮儀活動相配合的樂舞.后來“禮”、“樂”的所指逐步擴大化、系統化，社會生活各方面的禮儀活動以及與其相配合的樂舞都被泛稱為“禮”“樂”.經過夏、商、周三代的演化，就有了所謂的“夏禮”、“殷禮”和“周禮”，匯集成為一整套典章、制度、規矩、儀式，乃至于包括關于禮治的政治思想、倫理思想.西周初年，偉大的政治家周公依據前世流傳下來的禮俗并根據時代需要加以損益而“制禮作樂”（《禮記·明堂位》），建立了一整套與當時的宗法社會相適應的禮樂制度，通過“禮樂”的形式把階級社會中各等級的權利和義務制度化、固定化，使社會秩序處于相對穩定和諧的狀態之中，從而形成孔子所景仰的“郁郁乎文哉”的禮樂文明極盛期. 至春秋時代，隨著社會形態的演變和政治格局的變遷，逐步出現了“禮崩樂壞”的局面.有鑒于此，偉大的思想家孔子通過總結、清理和反思夏、商、周三代的文化遺產，創造性地以“禮樂”為核心建立起儒家思想體系，使“禮樂”成為儒家思想體系中的核心價值觀念.孔子從哲學本體論和社會歷史觀的角度，對“禮樂”進行了全方位和多層次的闡釋和論證，奠定了中國傳統文化關于生命本質與意義目標的基本觀念，創擬了旨在讓社會各階級（階層）在“禮樂”的約束下和諧共處的社會理想，并使古老的“禮樂”觀念逐步升華為全社會普遍接受和認可的社會意識形態，使“禮樂”文化成為中國傳統文化的主體內容.此后，經過孟子、荀子等儒學大師的進一步發揚光大，以“禮樂文化”為核心的儒家學說日益興盛.至漢武帝“罷黜百家，獨尊儒術”之后，儒家學說更上升到國家法典的高度，不僅受到歷代統治者的提倡和尊崇，而且幾乎得到社會各階層的認可和信奉，致使孔子所開創的儒學成為中國最古老、最博大、最富影響力的學派. 在孔子的思想體系中，“禮”是孔子政治思想和社會倫理思想的出發點和歸宿點，其目的和功用是從外部對社會各階層的人們在行為和思想方面進行教化、約束和規范；而“樂”則與“禮”相輔相成，從內心感化、誘導人們對“禮”（亦即各種社會規范和約束）的衷心認同.禮樂配合，以禮修身，規范人們思想行為；以樂治心，感化人們自覺地按照“禮”的規范來行事，保持人們內心的平衡，從而達到“治國”、“平天下”的目的，保持整個社會秩序的穩定.儒家“禮樂文化”的精髓就是《論語》所提出的“禮之用，和為貴”（《論語·學而》）的社會和諧思想，這也是儒家“禮樂文化”的普世價值所在.眾所周知，儒學基本上是一種關于社會倫理的學說，它是探討宗法等級社會中人際關系的學問.“禮樂”是儒家傳統倫理思想道德規范體系的邏輯起點與核心觀念.儒家所倡導的“禮樂文化”既是一種社會政治理想，也是一項倫理道德原則與規范.“禮樂”是用來調整和制約人的行為的.它調節著人的主觀欲求和客觀現實之間的矛盾，使二者之間達到一種能夠維持人類社會和諧共處的平衡狀態.孔子說：“今大道既隱，天下為家，各親其親，各子其子，貨力為己；大人世及以為禮，城郭溝池以為固，禮義以為紀，以正君臣，以篤父子，以睦兄弟，以和夫婦.”（《禮記·禮運》）可見，在孔子的思想觀念中，“禮”的功用就是教化人們按照規范正確處理君臣、父子、兄弟、夫婦及其他社會和家庭成員之間的關系，從而達到“齊家”、“治國”、“平天下”的目的.也就是說，“禮樂”是為了應對社會穩態結構的需求而產生的. “禮之用，和為貴”，高度概括了儒家“禮樂文化”的根本精神.根據這一“貴和”的道德價值取向，儒家主張當個人與他人、個人與社會之間發生矛盾與沖突時，應采取寬容、謙讓的態度，這樣不但有利于建立和諧的人際關系和良好的社會秩序，也有助于使整個社會形成強大的凝聚力.當然，儒家所主張的“和”并不是無原則的同一、調和，而是在一定條件和原則下的諧和、融合.所以孔子說：“君子和而不同，小人同而不和.”（《論語·子路》）中華民族數千年來形成的寬容禮讓、謙恭善良、求大同存小異的道德傳統，正是這種“貴和”（即崇尚“和諧”）的價值取向長期影響和積淀的結果. 儒家禮。
七、如何看待儒家思想在傳統文化中的地位
一、儒學在中國傳統文化中的作用 儒家學說是中國傳統文化的主流和重要組成部分，或曰中華主流文化，是凝成中國民族精神的主流，是東亞文明的精神內核。
“察業識某如佛，觀事變莫若道，而知性盡性，開價值之源，樹價值之主體莫若儒。” 儒學的這種地位是歷史形成的，在兩千五百多年前，孔子創立儒家學說，不是憑空創造的，而是在社會的大動亂中通過對三代流傳下來的中國傳統文化遺產進行反思，認真清理和重新加以詮釋而形成的思想學說體系。
孔子提倡“信而好古”和“好古敏以求之”，使儒學具有深厚的歷史淵源，成為中國原典的保存者和當時中國傳統文化的集大成者。孔子非常注重實地考察，堅持“察知征信”與“因革損益”的原則，使儒學又具備審慎的因時制變的品格，在中國處在第一次社會形態大變革的時代，儒學應運而生，突出了中華傳統文化需要保存、延續和發展的歷史必然。
儒學作為中國傳統文化的主流文化，只能在超越了單一民族觀念和思想體系時才能存在。他一方面提倡“夷夏之防”，十分注重激勵民族精神與愛國主義，同時又以“近者悅，遠者來”和“四海之內皆兄弟”的博**懷，倡導民族和睦，友好相處，對中華民族共同體的形成與鞏固起了凝聚作用，因此儒學長期以來是中華民族共同的精神支柱。
“儒學不是宗教卻能取代宗教”，堅持的是一種對儒學的信仰和依賴。儒學提倡德化社會、德化人生的思想對中國人產生了極其深遠的影響，成為華人世界共同的文化心理基礎。
直至今日，儒家文化仍具有一種積存深厚的民族文化認同的凝聚力，起著中華民族團結和國家統一的重大作用。正是由于儒學避免了狹隘民族性的特點，為它走向世界，形成東亞儒家文化圈奠定了基礎。
在先秦，處于私學地位的原典儒學，為它的長遠發展奠了基。漢武帝“獨尊儒術”，儒學始成為官學，兩漢時基本完成了對先秦以來道、墨、名、法、陰陽之學的綜合吸收，擴大了學術包容的范圍而成為文化的宗主。
雖兩千余年其形成屢經變換，但總的方向是強化封建統治意識。 總之，儒家文化在中國傳統文化中的主體地位，決定了中國傳統文化的發展趨勢，并且時刻影響著中國人的精神與道德取向，成為中國人的信仰。
二、中國傳統文化精神在儒學中的體現 中國傳統文化是中華民族在中國古代社會形成并發展起來的比較穩定的文化形態，是中華民族智慧的結晶，是中華民族的歷史遺產在現實生活中的展現，這個思想體系蘊涵著豐富的文化科學精神，這種科學精神又是通過儒學之要義體現的，主要表現在以下三個方面： 1.中國傳統文化是凝聚之學。中國傳統文化是內部凝結力的文化，這種文化的精神是注重和諧，把個人與他人、個人與群體、人與自然有機的聯系起來，形成一種文化關系。
這有助于民族凝聚力的形成，中華民族自古以來便是以和諧民族的性格、精神而影響和傳承的，而現代社會綜合國力的構成中，民族凝聚力作為國家的軟實力，為社會發展、改革起到了關鍵性的作用。“我們中華民族是宗族融合而形成的，融合于中華民族的宗族，歷代都有增加，但融合的動力是中國悠久的傳統文化而不是武力，融合的方法是同化而不是征服。”
中國全體國民都有他“四海之內皆兄弟”的崇高倫理觀念，與博大的仁愛精神，共同構建和諧之社會。儒學對中國社會之民族性格、民族精神、理性和諧社會的形成產生了巨大的影響，可以說，儒家文化是體現中國傳統文化中這種凝聚之學的重要組成部分。
儒學文化中的和諧意識包涵天人關系的和諧與人際關系的和諧。關于人際關系的和諧，儒家提倡“中庸”，即“和而不同”和“過猶不及”，實質是強調矛盾的統一與均衡，強調通過事物之變的把握以獲得人際關系的和諧，避免和克服人與人，人與社會乃至國家、民族之間的對立和沖突。
這充分體現了中國傳統文化的凝聚之學的科學精神。 2.中國傳統文化是兼容之學。
中國傳統文化并不是一個封閉的系統。盡管中國古代對外交往受到限制，它還是以開放的姿態，實現對外兼容，這正是依靠儒學“和而不同”的精神而實現的。
儒學在保持其學統傳承的同時，總以“和而不同”的精神，以我為主地匯通、吸收和融合外來文化的優秀成果。儒家文化對外來文化的強大吸收能力和它強大的同化能力是相輔相成的，更加出色的承載了中國傳統文化兼容之精神。
3.中國傳統文化是經世致用之學。文化的本質特征是促進自然、社會的人文之化，中國傳統文化突出儒家經世致用的學風，它以究天人之際為出發點，落腳點是修身、治國、平天下，力求在現實社會中實現其價值，經世致用是文化科學的基本精神，儒家學說則更是這種精神的體現者和傳播者。
三、中國傳統文化中“以儒治世” “以佛治心，以道治身，以儒治世”。明白地道出了中國傳統文化中儒家文化的這種特殊的社會功用。
在長達兩千多年的中國封建社會里，儒家思想一直在官方意識形態領域占據著正統地位，對中國官學文化發生著廣泛而深刻的影響。“以儒學為核心的中國傳統社會充滿了亞普羅式的精神，是個按生態循環及繼續下去的社會，繼承的是老祖宗的傳統，還要代代傳下去”。
傳統。
八、找論文現代文化與傳統文化的關系就找這個題的論文1000字多后天 愛
中國傳統文化與現代化的關系 1、中國傳統文化的特征 作為一種歷史悠久、內蘊深厚、聚合力強、擴散性大的傳統型的文化模式，中國傳統文化在數千年歷史的沉積過程中逐步形成了自己相對穩定的特征。
文化描述主要側重于精神層面或者說觀念層面的文化。 因此，所謂中國傳統文化主要指從中國歷史上沿襲和保存下來的，具有一定特點的思想意識、信仰、道德、價值觀念、風俗習慣、生活方式與社會心態等。
對中國傳統文化特征的分析，要把握這樣幾個尺度：①中國傳統文化首先是一個歷史的范疇。也就是說，它是歷史形成的、與一定歷史社會（主要指封建社會）相聯系、有其特定歷史階段標志的傳統型的文化。
②傳統文化與現代文化具有包容性。由于文化具有民族性、傳遞性（繼承性）、階段性和滯后性的基本特征，因此，傳統文化與現代文化既是一個相對的概念，又是一個統一的。
互相聯系的流動過程。③中國傳統文化特征的總結實際是基于對其他文化模式比較后的結果（這里主要以基督教文化圈的西方歐美文化模式為基本參照模式）。
④特點的總結只能取其大要，難以周全。以主要特點為綱，次生（派生）特點為目；以類相從，辯證分析-既避免一味贊美的理想化，也不可采取全盤否定的文化虛無主義。
⑤中國傳統文化的思想基礎是以儒學為主，佛、道為輔，兼及法、墨、陰陽之學。 中國傳統文化的主要特征及其派生性特征： 1） 思維方式上的中庸之道。
我們常說在思維方式以及由此產生的生活方式上，中國人主中庸，西方人主競爭；中國人取相對，西方人取絕對；中國人講含蓄，西方人講直率；中國人主靜，西方人主動；這主要是由思維模式的差異所造成的。中國人在思維方式上深受儒家中庸思想的影響和制約。
由孔子提出并在中國封建社會為整個社會所接受的中庸思想強調，于己、于人、于家、于國、于事、于物都要取一種執中和適度的態度，即“不偏不倚，無過無不及。 ”在傳統中國，中庸思想基于一種普遍的方法論意義，它滲透于中國的政治、文化和社會生活的各個層面乃至中國人的人格塑造和價值取向上，其表現形式具有相當的普遍性。
中庸思想的派生性特點有三方面：一是調和折中的處世方法；二是溫良和順，忍耐性強的人格特征；三是重安定，忌變革的社會心態。 中庸之道的從正面效應講：①有辯證看問題的思想因素。
②主張和平，知足常樂的生活態度。③剛柔相濟，有理有節的處世之道。
④和諧的人際關系。⑤行為有致，社會有序。
從負面效應看：①調和矛盾，強求平衡，不利于社會的改革、創新，不利于個性的張揚。②容易形成因循守舊，恪守傳統，缺乏良性競爭意識，不敢為天下先的社會心態以及個人的惰性心理及抗爭意識的缺乏。
2） 以家族為本位的社會結構。西方社會是以個人為本位的社會，中國社會卻是以家族為本位的社會。
中國傳統文化可以說是宗法制或家族式文化。中國傳統社會的制度支柱就是宗法制度以及由宗法制延續變化的封建家族制度。
中國傳統社會在結構體系上是“家國一體”，這種結構的基本構架是：家庭-家族-宗族-社會（國家）。 家族（或宗族）是社會關系的基本單位，國家的治理機社會各種關系的處理實際是家族關系和家族原則的外延。
家與國的對應關系可以用“三綱五常”來概括。這種家族本位的文化派生出一系列特點；①崇宗敬祖的濃厚的祖先崇拜意識。
②尊老重孝，由孝入忠，以孝道治天下的社會意識和政治意識。 ③家長意識和君主意識相結合的權威意識濃厚。
④社會關系的取向主要依據血緣關系及由血緣關系外延的地緣關系，由親情關系到地緣關系到政治關系，社會網絡關系往往通過這種多重的人情關系來構建。⑤重群體，輕個體。
強調個體在群體中的義務和責任，忽略個人在社會中的權利。 3） 倫理至上的觀念文化與價值取向。
中國文化是一種倫理型文化。中國傳統社會的政治、文化和社會生活體現著一種泛道德主義的人文特點。
這種傳統倫理講求的是在個人修養基礎上處理人際關系或社會關系的準則與行為規范，這種準則在理論規范上可用仁、義、禮、智、信、忠、孝、節、義九個字來概括；行為規范則主要通過禮法或禮制來約束。 這種倫理至上的文化特征的派生特點是：①它與宗法制度、專制政治相結合，形成了一整套尊卑分明、等級有序的身份取向制。
②道德的法律化，即通過禮制來規范社會行為，形成重禮制、重人治、輕法治的社會格局。③群體本位主義，強調群體的認同。
④重名分，重面子的社會習俗與社會心態。 ⑤重視個人的道德修養，但這種道德的養成是為了群體的和諧與有序，即“修己以安人”。
⑥重義輕利與重道輕器的價值取向。⑦儒學（經學）獨尊并成為官學。
這是倫理至上的一種外化。⑧以人為本和人道主義傾向（孔子的仁學、孟子的仁政、墨子的兼愛、佛家的慈悲之心）。
⑨追求“內圣外王”的理想人格。 4） 重實際求穩定的農耕文化心態。
中國傳統文化是一種農業文化。務實、求穩是中國人的一種普遍心態。
其派生特點是：①重經驗、重感性認識；輕科技，不追求精密嚴謹的思辨體系。②安土重遷、安定自保與知足守成的社會心態。
③重農輕商。
九、儒家文化的精髓是什么
儒家文化的精髓主要在仁、禮、中庸這三個方面。
1、儒家文化的“仁” 儒家文化中“仁”，就是愛人，就是以“愛人”之心，推行仁政，使社會各階層的人們都享有生存和幸福的權利。禮，就是社會的道德秩序，就是用“正名”即道德教化的方法，使社會各階層的人們對自身社會地位有穩定的道德認可和道德定位。
2、儒家文化的“禮” 儒學的真諦是仁禮一體。不講究仁，只講究禮，人民就會反抗其統治。
不講究禮，只講究仁，人民就會輕慢其統治。人類社會是不斷地發展和進步的，只有根據時代變化而改變和調整禮的一些具體內容，才可以達到不違背仁的原則。
這就是仁禮協調，一體不二的要點。 3、儒家文化的“中庸” 中庸是告訴人無論強弱、無論進退應持的態度。
所謂持兩用中，過猶不及，是“中”，不是前也不是后，不是左也不是右，而是一個外界與內心、形勢與實力的平衡點。天空任鳥飛，海闊憑魚躍，狹室之中奔跑只會撞得頭破血流。
審時度勢才能掌握平衡，掌握平衡才能游刃有余、收放自如。 擴展資料 儒家思想的歷史影響 儒家思想對中國幾千年的文化都產生了重大的影響，其中代代相傳的“四書”和“五經”是儒家思想的代表、傳統的責任、節制、忠孝思想，都是儒家思想在形成過程之中與專制統治思想結合的結果。
所以說儒家思想也是連同當代在內的一種主流思想。 儒家思想在另外一方面也對中國科技以及世界文明的發展作出了巨大的貢獻。
儒家思想的創始人孔子是中國古代最著名的思想家、教育家、政治家，他對中國古代思想文化的產生和發展有著極其深遠的影響，同時他也開創了儒家思想在很多方面的先河。 一開始儒家在先秦儒學和諸子地位平等，之后雖然經歷了秦始皇時期的重創，但是漢王朝以來，繼承三代中原文化正統為儒家文化建設奠定了基礎。
所以這也是儒家在這一時期得以順利發展的原因。 儒家思想之所以會產生如此大的影響，一方面是因為儒家思想在傳統封建社會當中被當成一種物質承擔者，而傳統的封建社會則把儒家思想當成一種精神的承擔者，這樣就會使得傳統社會逐步瓦解，從而導致孔子的權威喪失。
近代中國西方列強用大炮轟開英國的國門，這個時候國內開始開展了一系列的反恐運動，之后又經歷了太平天國的農民革命浪潮以及先進的資產階級革命派的民主思潮，這使得儒家思想在一定程度上受到了沖擊。 作為中國古代最有影響的思想學派，儒家思想代表了封建的根本。
儒家思想在一定程度上維護了社會道德，在紛亂當中凝聚了力量，使其成為中國古代最龐大的文化核心。同時儒家也是華夏文明的核心部分，這一由孔子創立的維護周禮的儒家學說直到今天還在影響到中國的思想文化。
同時儒家思想學派的創始人孔子第一次打破了舊統治階級壟斷教育的局面，把學在官府變成了有教無類，這使得傳統文化教育能夠傳播到整個民族，可以為整個民族打下堅實的民族心理基礎。同時他也漸漸地被全社會所接受，最后得到一定的思想統治地位。
現如今，儒家思想依然是許多中國社會民眾所信奉的核心價值觀，這使其成為中國文化以及民族傳統的一個重要標志。 參考資料來源：百度百科--儒家文化。
轉載請注明出處華閱文章網 » 創痛儒家文化對權威認同的詞句
