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中國人喜歡贊美苦難，美化苦難，這種觀點把一切需要解決和改良的問題都轉化為一個無私奉獻的道德自律問題，這是一種毫無血性的評論。
它把一個人無法選擇的行為，把別人的痛苦變成飯后談論的資本。
魯迅先生曾稱這種文化培養出的道德為“瞞和騙”。
所以，我們認為這種“苦難美學”不值得追捧。
然而當今社會的許多現象令我們不理解。
一個十二歲的小女孩因當環衛工人的媽媽生病，只能替母親清掃大街，結果卻被評為“最美的環衛工人”，絲毫沒有聯系到社會和環保部門的責任;一個鄉村女教師三十年如如一日，省吃儉用，自費買磚，手提肩背，將一座學校背上了山。
結果背媒體高度贊揚，卻絲毫沒有提到政府和教育部門的責任;感動中國的苗家赤腳醫生李春燕為方圓百里的鄉親看病，被高度贊揚，卻丁點不提鄉村醫療問題。
我認為這種對待苦難的觀點是一種畸形文化的滋生，是逃避現實的一種美化手段，是對苦難的一種扭曲的理解。
千年古訓已被當今社會浪潮沖刷得變了形狀，退了顏色。
而滴在我們身上的血和淚卻成了我們美好苦難的犧牲品。
我們需要正確的理解苦難，對待苦難。
那么，怎樣正確對待苦難呢?周國平曾說：“沒有浪漫氣息的悲劇是我們最本質的悲劇，不具英雄色彩的勇氣是我們最真實的勇氣。
”我認為這是理解苦難與對待苦難最好的詮釋。
就像那句話說得那樣：受苦的人沒有悲觀的權利。
那么觀看受苦的人也沒有評論的權利。
一個人只有真正領略平常苦難的絕望，他才會明白，一切美化苦難的言辭是多么虛偽，一切炫耀苦難的姿態是多么做作。
更有甚者，對貧窮大學生捐了幾個錢，就要被人在電視機上痛哭流涕感恩戴德，來揚名自己。
這種對待苦難的行為是應該被唾棄的。
毫不客氣地說這是一種對待受苦人的人格的蹂躪與糟蹋。
正是這種對待苦難的行為造成了更多的苦難。
所以說正確對待苦難是一種美德，也是人性種最本質的要求。
正像羅曼·羅蘭說的：“只要有一雙誠實的眼睛一同為我哭泣，就值得我為生命而受苦。
”對待苦難，我們只需要一雙誠實的眼睛，一種最基本的美德。
然而，為什么這種美德已慢慢地在人群中消隱?
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