華閱文章網1.墨子的哪篇文章里有博愛,寫下來
第1篇 兼愛上圣人以治天下為事者也，必知亂之所自起，焉能治之；不知亂之所自起，則不能治。
譬之如醫之攻人之疾者然：必知疾之所自起，焉能攻之；不知疾之所自起，則弗能攻。治亂者何獨不然？必知亂之所自起，焉能治之；不知亂之所自起，則弗能治。
圣人以治天下為事者也，不可不察亂之所自起。當察亂何自起？起不相愛。
臣子之不孝君父，所謂亂也。子自愛，不愛父，故虧父而自利；弟自愛，不愛兄，故虧兄而自利；臣自愛，不愛君，故虧君而自利，此所謂亂也。
雖父之不慈子，兄之不慈弟，君之不慈臣，此亦天下之所謂亂也。父自愛也，不愛子，故虧子而自利；兄自愛也，不愛弟，故虧弟而自利；君自愛也，不愛臣，故虧臣而自利。
是何也？皆起不相愛。雖至天下之為盜賊者亦然：盜愛其室，不愛其異室，故竊異室以利其室。
賊愛其身，不愛人，故賊人以利其身。此何也？皆起不相愛。
雖至大夫之相亂家，諸侯之相攻國者亦然：大夫各愛其家，不愛異家，故亂異家以利其家。諸侯各愛其國，不愛異國，故攻異國以利其國。
天下之亂物，具此而已矣。察此何自起？皆起不相愛。
若使天下兼相愛，愛人若愛其身，猶有不孝者乎？視父兄與君若其身，惡施不孝？猶有不慈者乎？視弟子與臣若其身，惡施不慈？故不孝不慈亡有。猶有盜賊乎？故視人之室若其室，誰竊？視人身若其身，誰賊？故盜賊亡有。
猶有大夫之相亂家，諸侯之相攻國者乎？視人家若其家，誰亂？視人國若其國，誰攻？故大夫之相亂家，諸侯之相攻國者亡有。若使天下兼相愛，國與國不相攻，家與家不相亂，盜賊無有，君臣父子皆能孝慈，若此，則天下治。
故圣人以治天下為事者，惡得不禁惡而勸愛。故天下兼相愛則治，交相惡則亂。
故子墨子曰：“不可以不勸愛人者，此也。”[白話]圣人是以治理天下為職業的人，必須知道混亂從哪里產生，才能對它進行治理。
如果不知道混亂從哪里產生，就不能進行治理。這就好像醫生給人治病一樣，必須知道疾病產生的根源，才能進行醫治。
如果不知道疾病產生的根源，就不能醫治。治理混亂又何嘗不是這樣，必須知道混亂產生的根源，才能進行治理。
如果不知道混亂產生的根源，就不能治理。圣人是以治理天下為職業的人，不可不考察混亂產生的根源。
試考察混亂從哪里產生呢？起于人與人不相愛。臣與子不孝敬君和父，就是所謂亂。
兒子愛自己而不愛父親，因而損害父親以自利；弟弟愛自己而不愛兄長，因而損害兄長以自利；臣下愛自己而不愛君上，因而損害君上以自利，這就是所謂混亂。反過來，即使父親不慈愛兒子，兄長不慈愛弟弟，君上不慈愛臣下，這也是天下的所謂混亂。
父親愛自己而不愛兒子，所以損害兒子以自利；兄長愛自己而不愛弟弟，所以損害弟弟以自利；君上愛自己而不愛臣下，所以損害臣下以自利。這是為什么呢？都是起于不相愛。
即使在天底下做盜賊的人，也是這樣。盜賊只愛自己的家，不愛別人的家，所以盜竊別人的家以利自己的家；盜賊只愛自身，不愛別人，所以殘害別人以利自己。
這是什么原因呢？都起于不相愛。即使大夫相互侵擾家族，諸侯相互攻伐封國，也是這樣。
大夫各自愛他自己的家族，不愛別人的家族，所以侵擾別人的家族以利他自己的家族；諸侯各自愛他自己的國家，不愛別人的國家，所以攻伐別人的國家以利他自己的國家。天下的亂事，全部都具備在這里了。
細察它從哪里產生呢？都起于不相愛。假若天下都能相親相愛，愛別人就象愛自己，還能有不孝的嗎？看待父親、兄弟和君上象自己一樣，怎么會做出不孝的事呢？還會有不慈愛的嗎？看待弟弟、兒子與臣下象自己一樣，怎么會做出不慈的事呢？所以不孝不慈都沒有了。
還有盜賊嗎？看待別人的家象自己的家一樣，誰會盜竊？看待別人就象自己一樣，誰會害人？所以盜賊沒有了。還有大夫相互侵擾家族，諸侯相互攻伐封國嗎？看待別人的家族就象自己的家族，誰會侵犯？看待別人的封國就象自己的封國，誰會攻伐？所以大夫相互侵擾家族，諸侯相互攻伐封國，都沒有了。
假若天下的人都相親相愛，國家與國家不相互攻伐，家族與家族不相互侵擾，盜賊沒有了，君臣父子間都能孝敬慈愛，象這樣，天下也就治理了。所以圣人既然是以治理天下為職業的人，怎么能不禁止相互仇恨而鼓勵相愛呢？因此天下的人相親相愛就會治理好，相互憎惡則會混亂。
所以墨子說：“不能不鼓勵愛別人”，道理就在此。第2篇 兼愛中子墨子言曰：“仁人之所以為事者，必興天下之利，除去天下之害，以此為事者也。”
然則天下之利何也？天下之害何也？子墨子言曰：“今若國之與國之相攻，家之與家之相篡，人之與人之相賊，君臣不惠忠，父子不慈孝，兄弟不和調，此則天下之害也。”然則崇此害亦何用生哉？以不相愛生邪？子墨子言：“以不相愛生。”
今諸侯獨知愛其國，不愛人之國，是以不憚舉其國，以攻人之國。今家主獨知愛其家，而不愛人之家，是以不憚舉其家，以篡人之家。
今人獨知愛其身，不愛人之身，是以不憚舉其身，以賊人之身。是故諸侯不相愛，則必野戰；家主不相愛，則必相篡；人與人不相愛，則必相賊；君臣不相愛，則不惠忠；。
2.墨子的名言誰知道
兼愛非攻 所謂兼愛，包含平等與博愛的意思，與儒家的別愛（“親親有術，尊賢有等”）相反。墨子要求君臣、父子、兄弟都要在平等的基礎上相互友愛，"愛人若愛其身"，并認為社會上出現強執弱、富侮貧、貴傲賤的現象，是因天下人不相愛所致。同時，墨子也看到春秋戰國時期，最大的弊病就是戰爭，因此，從兼愛的思想中，引申出了非攻。兼愛非攻是墨子最著名的思想。 天志明鬼 宣揚天志鬼神是墨子思想的一大特點。墨子認為天之有志——兼愛天下之百姓。因“人不分幼長貴賤，皆天之臣也”，"天之愛民之厚"，君主若違天意就要受天之罰，反之，則會得天之賞。墨子不僅堅信鬼神其有，而且尤其認為它們對于人間君主或貴族會賞善罰暴。墨子宗教哲學中的天賦人權與制約君主的思想，是墨子哲學中的一大亮點。 尚同尚賢 尚同是要求百姓與天子皆上同于天志，上下一心，實行義政。尚賢則包括選舉賢者為官吏，選舉賢者為天子國君。墨子認為，國君必須選舉國中賢者，而百姓理應在公共行政上對國君有所服從。墨子要求上面了解下情，因為只有這樣才能賞善罰暴。墨子要求君上能尚賢使能，即任用賢者而廢抑不肖者。墨子把尚賢看得很重，以為是政事之本。他特別反對君主用骨肉之親，對于賢者則不拘出身，提出"官無常貴，民無終賤"的主張。 節用節葬 節用是墨家非常強調的一種觀點，他們抨擊君主、貴族的奢侈浪費，尤其反對儒家看重的久喪厚葬之俗，認為久喪厚葬無益于社會。認為君主、貴族都應象古代三代圣王一樣，過著清廉儉樸的生活。墨子要求墨者在這方面也能身體力行。 非樂 墨子極其反對音樂，甚至有一次出行時，聽說車是在向朝歌方向走，立馬掉頭。他認為音樂雖然動聽，但是會影響農民耕種，婦女紡織，大臣處理政務，上不合圣王行事的原則，下不合人民的利益，所以反對音樂。 非命 墨子反對儒家所說的“生死有命，富貴在天”，認為這種說法“繁飾有命以叫眾愚樸之人”墨子看到這種思想對人的創造力的消磨與損傷，所以提出非命。 統治思想 墨子哲學思想的主要貢獻是在認識論方面 。他以 “ 耳目之實 ”的直接感覺經驗為認識的唯一來源，他認為，判斷事物的有與無，不能憑個人的臆想，而要以大家所看到的和所聽到的為依據。墨子從這一樸素唯物主義經驗論出發，提出了檢驗認識真偽的標準，即三表：“上本之于古者圣王之事”，“下原察百姓耳目之實” ，“廢（發）以為刑政 ，觀其中國家百姓人民之利” 。墨子把“事” 、“實”、“利”綜合起來，以間接經驗、直接經驗和社會效果為準繩，努力排除個人的主觀成見。在名實關系上，他提出“非以其名也，以其取也”的命題，主張以實正名，名副其實。墨子強調感覺經驗的真實性的認識論也有很大的局限性，他曾以有人“嘗見鬼神之物，聞鬼神之聲”為理由，得出“鬼神之有”的結論。但墨子并沒有忽視理性認識的作用，墨家學派創建了中國第一個邏輯思想體系。 一種觀點認為，墨子世界觀中存在著深刻的內在矛盾。一方面他強調“非命”、“尚力”，認為決定人們不同遭遇的不是“命”，而是“力”。另一方面，墨子又肯定“天志”和“鬼”的作用。他把“天”說成是有意志的人格神，宣揚“順天意者”，“必得賞”；“反天意者”，“必得罰”。他認為“兼相愛，交相利”就是“順天意”，“別相惡，交相賊”就是“反天意”。 但另一種觀點認為，“非命”與“天志”體現了墨子“天人之辯”強烈的思維張力，在墨子宗教哲學里，天志兼愛而不不制天命，天道酬勤，天喜歡自強不息的人。 墨子在政治上提出了 “兼愛”、“非攻”、“尚賢”、“尚同”、“節用”、“節葬”、“非樂”等主張。“兼以易別”是他的社會政治思想的核心，“非攻”是其具體行動綱領。他認為只要大家“兼相愛，交相利”，社會上就沒有強凌弱、貴傲賤、智詐愚和各國之間互相攻伐的現象了。他對統 治者發動 戰爭帶 來的禍 害以及平常禮俗上的奢侈逸樂，都進行了尖銳的揭露和批判。在用人原則上，墨子主張任人唯賢，反對任人唯親，主張“官無常貴，而民無終賤”。他還主張從天子、諸侯國君到各級正長，都要“選擇天下之賢可者 ”來充當； 而人民與天子國君，則都要服從天志 ，發揚兼愛，實行義政，否則，就是非法的，這就是墨子廣為人知的主張“非攻，兼愛”。
軍事方面
中國古代戰爭最著名的守城戰術典籍是墨家的《墨子》，《墨子》十五卷，其中第十四、十五卷全篇介紹了守城的裝備、戰術、要點，共二十篇，存十一篇，為《備城門》，《備高臨》，《備梯》，《備水》，《備突》，《備穴》，《備蛾傅（即蟻伏，指步兵強行登城）》，《迎敵祠》，《旗幟》，《號令》，《集守》。《墨子》中的守城戰術極其豐富，僅存的十一篇就幾乎涵蓋了所有的冷兵器時代的攻城術。
