華閱文章網1.飲酒 其五 賞析簡短越短越好~在十點之前發到有懸賞
開頭四句，以具體的生活體驗，用一問一答的形式，揭示出一種具有普遍意義的、很有理趣的生活現象——“心遠地自偏”。
“采菊”四句，即由“心遠地自偏”生出，言東籬采菊，在無意中偶然得見南山，于是目注心搖，又為南山傍晚時出現的絢麗景色所吸引。結廬人境，而采菊東籬；身在東籬，而又神馳南山，全篇主旨總在顯示“心遠”二字。
最后兩句所說的“真意”在此，“忘言”亦在此。所謂“真意”，其實就是這種“心運”所帶來的任真自得的生活意趣；所謂“忘言”，就是在陶淵明看來，世間總有那么一些趨炎附勢，同流合污的人是無法體驗到這種生活理趣的。
2.陶淵明的飲酒 其一, 其五, 其十四 簡短賞析,但每個句子的賞析都有
“采菊東籬下，悠然見南山”，這是千年以來膾炙人口的名句。
因為有了“心遠地自偏”的精神境界，才會悠閑地在籬下采菊，抬頭見山，是那樣地怡然自得，那樣地超凡脫俗！這兩句以客觀景物的描寫襯托出詩人的閑適心情，“悠然”二字用得很妙，說明詩人所見所感，非有意尋求，而是不期而遇。蘇東坡對這兩句頗為稱道：“采菊之次，偶然見山，初不用意，而境與意會，故可喜也。”
“見”字也用得極妙，“見”是無意中的偶見，南山的美景正好與采菊時悠然自得的心境相映襯，合成物我兩忘的“無我之境”。如果用“望”字，便是心中先有南山，才有意去望，成了“有我之境”，就失去了一種忘機的天真意趣。
南山究竟有什么勝景，致使詩人如此贊美呢？接下去就是“山氣日夕佳，飛鳥相與還”，這也是詩人無意中看見的景色，在南山那美好的黃昏景色中，飛鳥結伴飛返山林，萬物自由自在，適性而動，正像詩人擺脫官場束縛，悠然自在，詩人在這里悟出了自然界和人生的真諦。“此中有真意，欲辨已忘言。”
詩人從這大自然的飛鳥、南山、夕陽、秋菊中悟出了什么真意呢？是萬物運轉、各得其所的自然法則嗎？是對遠古純樸自足的理想社會的向往嗎？是任其自然的人生哲理嗎？是直率真摯的品格嗎？詩人都沒有明確地表示，只是含蓄地提出問題，讓讀者去思考，而他則“欲辨己忘言”。如果結合前面“結廬在人境，而無車馬喧”來理解，“真意”我們可以理解為人生的真正意義，那就是人生不應該汲汲于名利，不應該被官場的齷齪玷污了自己自然的天性，而應該回到自然中去，去欣賞大自然的無限清新和生機勃勃！當然，這個“真意”的內涵很大，作者沒有全部說出來，也無須說出來，這兩句哲理性的小結給讀者以言已盡而意無窮的想象余地，令人回味無窮。
3.飲酒 陶淵明 賞析
本篇是《飲酒》二十首中的第五首。
詩歌的主旨是展示詩人運用魏晉玄學 “得意忘象”之說領悟“真意”的思維過程，富于理趣。然而，它不是枯燥乏 味的哲理演繹。
詩中寫了悠然自得的情，也寫了幽美淡遠的景，在情景交融的 境界中含蓄著萬物各得其所、委運任化的哲理；這哲理又被詩人提煉、濃縮到 “心遠地自偏”、“此中有真意”等警句，給讀者以理性的啟示，整首詩的韻 調也更顯得雋秀深長。 宋代朱熹說：“晉宋人物，雖曰尚清高，然個個要官職，這邊一面清談， 那邊一面招權納貨。
陶淵明真個能不要，此所以高于晉宋人物。”這首詩正刻 畫了詩的不同流俗的精神風貌。
他不象一般隱士那樣標榜超塵出世，而是“結 廬在人境”；他置身“人境”，卻能做到“無車馬喧”，不染世俗之事。原因 何在？詩人意味深長地說：“心遠地自偏”。
心靜，境自靜。無求名求利之心， 即使身居鬧市，也宛如在山。
這深刻的道理被詩人平淡地說出，親切感人。 詩歌巧妙地運用了象征手法。
“鳥倦飛而知還”，那只在晚照中翩然歸來 的鳥和那個悠然見山的人，心神契合，仿佛都在這幽靜的山林中找到了自己的 歸宿。 陶淵明的《飲酒》組詩共有20首，這組詩并不是酒后遣興之作，而是詩人借酒為題，寫出對現實的不滿和對田園生活的喜愛，是為了在當時十分險惡的環境下借醉酒來逃避迫害。
他在《飲酒》第二十首中寫道“但恨多謬誤，君當恕罪人”，可見其用心的良苦。這里選的是其中的第五首。
這首詩以情為主，融情入景，寫出了詩人歸隱田園后生活悠閑自得的心境。 這首詩的意境可分兩層，前四句為一層，寫詩人擺脫塵俗煩擾后的感受，表現了詩人鄙棄官場，不與統治者同流合污的思想感情。
后六句為一層，寫南山的美好晚景和詩人從中獲得的無限樂趣。表現了詩人熱愛田園生活的真情和高潔人格。
4.飲酒 陶淵明 賞析
結廬在人境，而無車馬喧。
問君何能爾？心遠地自偏。 采菊東籬下，悠然見南山。
山氣日夕佳，飛鳥相與還。 此中有真意，欲辨已忘言本詩是陶淵明組詩《飲酒》二十首中的第五首。
詩的意象構成中景與意會，全在一偶然無心上。‘采菊’二句所表達的都是偶然之興味，東籬有菊，偶然采之；而南山之見，亦是偶爾湊趣；山且無意而見，菊豈有意而采？山中飛鳥，為日夕而歸；但其歸也，適值吾見南山之時，此亦偶湊之趣也。
這其中的“真意”，乃千圣不傳之秘，即使道書千卷，佛經萬頁，也不能道盡其中奧妙，所以只好“欲辨已忘言”不了了之。這種偶然的情趣，偶然無心的情與景會，正是詩人生命自我敞亮之時其空明無礙的本真之境的無意識投射。
大隱隱于市，真正寧靜的心境，不是自然造就的，而是你自己的心境的外化。
5.飲酒其一 陶淵明 賞析
陶淵明組詩《飲酒》雖冠以“飲酒”之名，卻納入了豐富、復雜之思想內容。對社會現實之關注和批判。這類詩篇在《飲酒》詩中約占半數。這個事實雄辯地說明，陶淵明并非像人們通常所說之那樣脫略世故、超然物外，忘情于現實。
《飲酒》詩之第一首，就抒發了他對動蕩不安、變幻莫測之政局之無限感慨。從表面工看，詩人是在感嘆時序之變遷推移、人事之榮枯浮沉，骨子里卻反映了他對時局之關切和隱憂，這是很有見地之。晉宋易代前夕，陶淵明感慨極多，但又無力改變這種局勢，于是只好以酒消愁。
在《飲酒》詩中，陶淵明不僅對時局表示了自己之憂慮和關切，社會現實之昏暗、道德風氣之敗壞，也使詩人感到憤慨不安這些也就成了他在詩中一再遣責之對象。
原文：衰榮無定在，彼此更共之。邵生瓜田中，寧似東陵時！寒暑有代謝，人道每如茲。達人解其會，逝將不復疑；忽與一樽酒，日夕歡相持。
作者：魏晉陶淵明的《飲酒 其一》
翻譯：衰榮沒有固定在，彼此相互共存的。邵先生瓜田中，難道像東陵時！寒冬酷暑有代謝，人的思想總是這樣。樂觀的人明白他會，我將不再懷疑。忽然給一杯酒，日夕暢飲著。
擴展資料：
關于這首詩的寫作時間，存有不同的看法，其中當以王瑤先生之說為較可信，即約作于晉安帝義熙十三年（417），陶淵明五十三歲。詩人在詩序中已說明這組詩非一時之作，但從“比夜已長”之句和詩中有關景物環境的描寫來看，這組詩大約是寫于同一年的秋冬之際。
在這二首詩中，詩人多方面地反映了自己的生活、思想、志趣與情操。這些詩無論就內容還是就藝術而言，都足以代表陶詩成熟時期的風格，因此也深受歷代人們的喜愛。
參考資料來源：搜狗百科—飲酒其一
6.飲酒 陶淵明賞析
(1) 本篇是《飲酒》二十首中的第五首。
詩歌的主旨是展示詩人運用魏晉玄學“得意忘象”之說領悟“真意”的思維過程，富于理趣。然而，它不是枯燥乏味的哲理演繹。
詩中寫了悠然自得的情，也寫了幽美淡遠的景，在情景交融的境界中含蓄著萬物各得其所、委運任化的哲理；這哲理又被詩人提煉、濃縮到“心遠地自偏”、“此中有真意”等警句，給讀者以理性的啟示，整首詩的韻調也更顯得雋秀深長。 宋代朱熹說：“晉宋人物，雖曰尚清高，然個個要官職，這邊一面清談，那邊一面招權納貨。
陶淵明真得能不要，此所以高于晉宋人物。”這首詩正刻畫了詩的不同流俗的精神風貌。
他不象一般隱士那樣標榜超塵出世，而是“結廬在人境”；他置身“人境”，卻能做到“無車馬喧”，不染世俗之事。原因何在？詩人意味深長地說：“心遠地自偏”。
心靜，境自靜。無求名求利之心，即使身居鬧市，也宛如在山。
這深刻的道理被詩人平淡地說出，親切感人。詩歌巧妙地運用了象征手法。
“飛鳥相與還”，那只在晚照中翩然歸來 的鳥和那個“悠然見南山”的人，心神契合，仿佛都在這幽靜的山林中找到了自己的歸宿。 （2） 大致在魏晉以前，以儒家說為核心，中國人一直相信人類和自然界都處于有意志的“天”的支配下。
這一種外于而又高于人的個體生命的權威，在東漢末開始遭到強烈的懷疑，于是就迎來了個性覺醒的時代；在文學創作中，相應地有了所謂“人的主題”的興起。但個性覺醒，既是舊的困境與背謬的結束，又是新的困境與背謬的發現與開始。
首先，也是最基本的，就是有限的個體生活與永恒的宇宙的樹立。詩人們不斷發出哀傷的感嘆：“人生無地間，忽如遠行客”（《古詩十九首》）；“自顧非金石，咄令人悲”（曹植《贈白馬王彪》）；“人生若塵露，天道邈悠悠”（阮籍《詠懷詩》）。
人們在自然中感受到的，是無限存在對有限人生的壓迫。 但是，即使說困境與背謬注定要伴隨人類的全部進程（這是一個存在主義的觀念），在不同的階段上，人還是要尋找不同的解脫方式。
哪怕是理念上的或者是詩意上的，人也要發現一種完美的生命形態。所以到東晉末，在玄學的背景中，陶淵明的詩開始表現一種新的人生觀與自然觀。
這就是反對用對立的態度看待人與自然的聯系，而是相反地強調人與自然的一體性，追求人與自然的和諧。這在他的《飲酒》之五中，表現得最為充分而優美。
憑著它那淺顯的語言、精微的結構、高遠的意境、深蘊的哲理，這首詩幾乎成了中國詩史上最為人們熟知的一篇。 全詩的宗旨是歸復自然。
而歸復自然的第一步，是對世俗價值觀的否定。自古及今，權力、地位、財富、榮譽，大抵是人們所追求的基本對象，也便是社會所公認的價值尺度。
盡管莊子早就說過，這一切都是“賓”，即精神主體的對立面（用現代語匯說，就是“異化”），但對絕大多數人來說，終究無法擺脫。而陶淵明似乎不同些。
他當時剛剛從官場中退隱，深知為了得到這一切，人們必須如何鉆營取巧、裝腔作勢，恬不知恥地丟去一切尊嚴。他發誓要扔下這些“賓”位的東西，回到人的“真”性上來。
于是有了這首詩的前四句。開頭說，自己的住所雖然建造在人來人往的環境中，卻聽不到車馬的喧鬧。
“車馬喧”，意味著上層人士之間的交往，所謂“冠帶自相索”。因為陶淵明喜歡訴窮而人們又常常忘記貴胃之家的“窮”與平民的“窮”全不是一回事，這兩句詩的意味就被忽視了。
實在，陶家是東晉開國元勛陶侃的后代，是潯陽最有勢力的一族。所以，盡管陶淵明這一支已呈衰落，冷寂到門無車馬終究是不尋常的。
所以緊接著有一問：你如何能做到這樣？而后有答，自然地歸結到前四句的核心--“心遠地自偏”。“遠”是玄學中最常用的概念，指超脫于世俗利害的、淡然而全足的精神狀態。
此處的“心遠”便是對那爭名奪利的世界取隔離與冷漠的態度，自然也就疏遠了奔逐于俗世的車馬客，所居之處由此而變得僻靜了。進一步說，“車馬喧”不僅是實在的事物，也是象征。
它代表著整個為權位、名利翻騰不休的官僚社會。 這四句平易得如同口語，其實結構非常嚴密。
第一句平平道出，第二句轉折，第三句承上發問，第四句回答作結。高明在這種結構毫無生硬的人為痕跡。
讀者的思路不知不覺被作者引導到第四句上去了。難怪連造語峻峭的王安石也大發感慨：自有詩人以來，無此四句！ 排斥了社會公認的價值尺度，作者在什么地方建立人生的基點呢？這就牽涉到陶淵明的哲學思想。
這種哲學可以稱為“自然哲學”，它既包含自耕自食、儉樸寡欲的生活方式，又深化為人的生命與自然的統一和諧。在陶淵明看來，人不僅是在社會、在人與人的關系中存在的，而且，甚至更重要的，每一個個體生命作為獨立的精神主體，都直接面對整個自然和宇宙而存在。
從本源上說，人的生命原來是自然的一部分，是“大化”遷變的表現，只是人們把自己從自然中分離出來，投入到毫無真實價值的權位和名利的競逐中，以至喪失了真性，使得生命充滿焦慮和矛盾。所以，完美的生命形態，只有歸復自然，才能求得。
這些道理，如果直接寫出來，詩就變成論文了。所以作者只是把哲理寄寓在。