華閱文章網古詩十九首是打東漢末年一些下層文人創作的19首無名氏五言古詩。
標志著文人五言詩的成熟。
<行行重行行>行行重行行，與君生別離。
相去萬余里，各在天一涯。
道路阻且長，會面安可知。
胡馬依北風，越鳥巢南枝。
相去日已遠，衣帶日已緩。
浮云蔽白日，游子不顧返。
思君令人老，歲月忽已晚。
棄捐勿復道，努力加餐飯。
這是一首在東漢末年動蕩歲月中的相思亂離之歌。
盡管在流傳過程中失去了作者的名字，但“情真、景真、事真、意真”（陳繹《詩譜》），讀之使人悲感無端，反復低徊，為詩中女子真摯痛苦的愛情呼喚所感動。
首句五字，連疊四個“行”字，僅以一“重”字綰結。
“行行”言其遠，“重行行”極言其遠，兼有久遠之意，翻進一層，不僅指空間，也指時間。
于是，復沓的聲調，遲緩的節奏，疲憊的步伐，給人以沉重的壓抑感，痛苦傷感的氛圍，立即籠罩全詩。
“與君生別離”，這是思婦“送君南浦，傷如之何”的回憶，更是相思之情再也壓抑不住發出的直白的呼喊。
詩中的“君”，當指女主人公的丈夫，即遠行未歸的游子。
與君一別，音訊茫然：“相去萬余里”。
相隔萬里，思婦以君行處為天涯；游子離家萬里，以故鄉與思婦為天涯，所謂“各在天一涯”也。
“道路阻且長”承上句而來，“阻”承“天一涯”，指路途坎坷曲折；“長”承“萬余里”，指路途遙遠，關山迢遞。
因此，“會面安可知”！當時戰爭頻仍，社會動亂，加上交通不便，生離猶如死別，當然也就相見無期。
然而，別離愈久，會面愈難，相思愈烈。
詩人在極度思念中展開了豐富的聯想：凡物都有眷戀鄉土的本性：“胡馬依北風，越鳥巢南枝。”飛禽走獸尚且如此，何況人呢？這兩句用比興手法，突如其來，效果遠比直說更強烈感人。
表面上喻遠行君子，說明物尚有情，人豈無思的道理，同時兼暗喻思婦對遠行君子深婉的戀情和熱烈的相思－－胡馬在北風中嘶鳴了，越鳥在朝南的枝頭上筑巢了，游子啊，你還不歸來啊！“相去日已遠，衣帶日已緩”，自別后，我容顏憔悴，首如飛蓬，自別后，我日漸消瘦，衣帶寬松，游子啊，你還不歸來啊！正是這種心靈上無聲的呼喚，才越過千百年，贏得了人們的曠世同情和深深的惋嘆。
如果稍稍留意，至此，詩中已出現了兩次“相去”。
第一次與“萬余里”組合，指兩地相距之遠；第二次與“日已遠”組合，指夫妻別離時間之長。
相隔萬里，日復一日，是忘記了當初旦旦誓約？還是為他鄉女子所迷惑？正如浮云遮住了白日，使明凈的心靈蒙上了一片云翳？“浮云蔽白日，游子不顧反”，這使女主人公忽然陷入深深的苦痛和彷惶之中。
詩人通過由思念引起的猜測疑慮心理“反言之”，思婦的相思之情才愈顯刻骨，愈顯深婉、含蓄，意味不盡。
猜測、懷疑，當然毫無結果；極度相思，只能使形容枯槁。
這就是“思君令人老，歲月忽已晚。”“老”，并非實指年齡，而指消瘦的體貌和憂傷的心情，是說心身憔悴，有似衰老而已。
“晚”，指行人未歸，歲月已晚，表明春秋忽代謝，相思又一年，暗喻女主人公青春易逝，坐愁紅顏老的遲暮之感。
坐愁相思了無益。
與其憔悴自棄，不如努力加餐，保重身體，留得青春容光，以待來日相會。
故詩最后說：“棄捐勿復道，努力加餐飯。
至此，詩人以期待和聊以**的口吻，結束了她相思離亂的歌唱。
詩中淳樸清新的民歌風格，內在節奏上重疊反復的形式，同一相思別離用或顯、或寓、或直、或曲、或托物比興的方法層層深入，“若秀才對朋友說家常話”式單純優美的語言，正是這首詩具有永恒藝術魅力的所在。
而首敘初別之情，次敘路遠會難，再敘相思之苦，末以寬慰期待作結。
離合奇正，現轉換變化之妙。
不迫不露、句意平遠的藝術風格，表現出東方女性熱戀相思的心理特點。
《青青河畔草》青青河畔草,郁郁園中柳。
盈盈樓上女,皎皎當窗牖。
娥娥紅粉妝,纖纖出素手。
昔為倡家女,今為蕩子婦,
蕩子行不歸,空床難獨守。
賞析
本詩出自《古詩十九首》之二。
疊字用得相當漂亮。
她，獨立樓頭體態盈盈，如臨風憑虛；她，倚窗當軒，容光照人，皎皎有如輕云中的明月；為什么，她紅妝艷服，打扮得如此用心；為什么，她牙雕般的纖纖雙手，扶著窗欞，在久久地引頸遠望：她望見了什么呢？望見了園久河畔，草色青青，綿綿延延，伸向遠方，“青青河畔草，綿綿思無道；遠道欲何之，宿昔夢見之”（《古詩》），原來她的目光，正隨著草色，追蹤著遠行人往日的足跡；她望見了園中那株郁郁蔥蔥的垂柳，她曾經從這株樹上折枝相贈，希望柳絲兒，能“留”住遠行人的心兒。
原來一年一度的春色，又一次燃起了她重逢的希望，也撩拔著她那青春的情思。
希望，在盼望中又一次歸于失望，情思，在等待中化成了悲怨。
她不禁回想起生活的波弄，她，一個倡家女，好不容易掙脫了歡場淚歌的羈絆，找到了愜心的郎君，希望過上正常的人的生活；然而何以造化如此弄人，她不禁在心中吶喊：“遠行的蕩子，為何還不歸來，這冰涼的空床，叫我如何獨守！” 本詩定的就是這樣一個重演過無數次的平凡的生活片斷，用的也只是即景抒情的平凡的章法、“秀才說家常話”（謝榛語）式的平凡語言；然而韻味卻不平凡。
能于平凡中見出不平凡的境界來，就是本詩，也是《古詩十九首》那后人刻意雕鐫所不能到的精妙。
詩的結構看似平直，卻直中有婉，極自然中得虛實相映、正反相照之妙。
詩境的中心當然是那位樓頭美人，草色柳煙，是她望中所見，但詩人他可能是偶然望見美人的局外人，也可能就是那位遠行的蕩子－－代她設想，則自然由遠而近，從園外草色，收束到園內柳煙，更匯聚到一點，園中心那高高樓頭。
自然界的青春，為少婦的青春作陪襯；青草碧柳為艷艷紅妝陪襯，美到了極至。
而唯其太美，所以篇末那突發的悲聲才分外感人，也只是讀詩至此，方能進一步悟到，開首那充滿生命活力的草樹，早已抹上了少婦那夢思般的哀愁。
這也就是前人常說的《十九首》之味外味。
如以后代詩家的詩法分析，形成前后對照，首尾相應的結構。
然而詩中那樸茂的情韻，使人不能不感到，詩人并不一定作如此巧妙營構，他，只是為她設想，以她情思的開展起伏為線索，寫成，感情的自然曲折，形成了詩歌結構的自然曲折。
詩的語言并不經奇，只是用了民歌中常用的疊詞，而且一連用了六個，但是貼切而又生動。
青青與郁郁，同是形容植物的生機暢茂，但青青重在色調，郁郁兼重意態，且二者互易不得。
柳絲堆煙，方有郁郁之感，河邊草色，伸展而去，是難成郁郁之態的，而如僅以青青狀柳，亦不足盡其意態。
盈盈、皎皎，都是寫美人的風姿，而盈盈重在體態，皎皎重在風采，由盈盈而皎皎，才有如同明月從云層中步出那般由隱綽到不鮮的感覺，試先后互易一下，必會感到輕重失當。
娥娥與纖纖同是寫其容色，而娥娥是大體的贊美，纖纖是細部的刻劃，如互易，又必?格不順。
六個疊字無一不切，由外圍而中心，由總體而局部，由朦朧而清晰，烘托刻畫了樓上女盡善盡美的形象，這里當然有一定的提煉選擇，然而又全是依詩人遠望或者懸想的的過程逐次映現的。
也許正是因為順想象的層次自然展開，才更幫助了當時尚屬草創的五言詩人詞匯用得如此貼切，不見雕琢之痕，如憑空營構來位置詞藻，效果未必會如此好。
這就是所謂“秀才說家常話”。
六個疊字的音調也富于自然美，變化美。
青青是平聲，郁郁是仄聲，盈盈又是平聲，濁音，皎皎則又為仄聲，清音；娥娥，纖纖同為平聲，而一濁一清，平仄與清濁之映襯錯綜，形成一片宮商，諧和動聽。
當時聲律尚未發現，詩人只是依直覺發出了天籟之音，無怪乎鐘嶸《詩品》要說“蜂腰鶴膝，閭里已具”了。
這種出于自然的調聲，使全詩音節在流利起伏中仍有一種古樸的韻味，細辨之，自可見與后來律調的區別。
六個疊詞聲、形、兩方面的結合，在疊詞的單調中賦予了一種豐富的錯落變化。
這單調中的變化，正入神地傳達出了女主人公孤獨而耀目的形象，寂寞而煩擾的心聲。
無須說，這位詩人不會懂得個性化、典型化之類的現代美學原理，但深情的遠望或懸想，情之所鐘，使他恰恰寫出了女主人公的個性與典型意義。
這是一位倡女，長年的歌笑生涯，對音樂的敏感，使她特別易于受到陽春美景中色彩與音響的撩拔、激動。
她不是王昌齡《閨怨》詩中那位不知愁的天真的貴族少女。
她凝妝上樓，一開始就是因為怕遲來的幸福重又失去，而去癡癡地盼望行人，她娥娥紅當也不是為與春色爭美，而只是為了伊人，癡想著他一回來，就能見到她最美的容姿。
因此她一出場就籠罩在一片草色凄凄，垂柳郁郁的哀怨氣氛中。
她受苦太深，希望太切，失望也因而太沉重，心靈的重壓，使她迸發出“空床難獨守”這一無聲卻又是赤裸裸的情熱的吶喊。
這不是“悔教夫婿覓封候”式的精致的委婉，而只是，也只能是倡家女的坦露。
也唯因其幾近無告的孤苦吶喊，才與其明艷的麗質，形成極強烈的對比，具有震撼人心的力量。
詩人在自然真率的描摹中，顯示了從良倡家女的個性，也通過她使讀者看到在游宦成風而希望渺茫的漢末，一代中下層婦女的悲劇命運－－雖然這種個性化的典型性，在詩人握筆之際，根本不會想到。
《青青陵上柏》青青陵上柏，磊磊澗中石。
人生天地間，忽如遠行客。
斗酒相娛樂，聊厚不為保。
驅車策駑馬，游戲宛與洛。
洛中何郁郁，冠帶自相索。
長衢羅夾巷，王侯多第宅。
兩宮搖踵望，雙闕百余尺。
極宴娛心意，戚戚何所迫？
【賞析】這首詩與《古詩十九首》中的另一首《驅車上東門》在感慨生命短促這點上有共同性，但藝術構思和形象蘊含卻很不相同。
《驅車上東門》的主人公望北邙而生哀，想到的只是死和未死之前的生活享受；這首詩的主人公游京城而興嘆，想到的不止是死和未死之時的吃好穿好。
開頭四句，接連運用有形、有色、有聲、有動作的事物作反襯、作比喻，把生命短促這樣一個相當抽象的意思講得很有實感，很帶激情。
主人公獨立蒼茫，俯仰興懷：向上看，山上古柏青青，四季不凋；向下看，澗中眾石磊磊，千秋不滅。
頭頂的天，腳底的地，當然更其永恒；而生于天地之間的人呢，卻像出遠門的旅人那樣，匆匆忙忙，跑回家去。
第五句以下，寫主人公因感于生命短促而及時行樂。
“斗酒”雖“薄”（兼指量少、味淡），也可娛樂，就不必嫌薄，姑且認為厚吧！駑馬雖劣，也可駕車出游，就不必嫌它不如駿馬。
借酒銷憂，由來已久；“駕言出游，以寫我憂”（《詩經??邶風??泉水》），也是老辦法。
這位主人公，看來是兩者兼用的。
“宛”（今河南南陽）是東漢的“南都”，“洛”（今河南洛陽）是東漢的京城。
這兩地，都很繁華，何妨攜“斗酒”，趕“駑馬”，到那兒去玩玩。
接下去，用“何郁郁”贊嘆洛陽的繁華景象，然后將筆觸移向人物與建筑。
“冠帶”，頂冠束帶者，指京城里的達官顯貴。
“索”，求訪。
“冠帶自相索”，達官顯貴互相探訪，無非是趨勢利，逐酒食，后面的“極宴娛心意”，就明白地點穿了。
“長衢”（大街），“夾巷”（排列大街兩側的胡同），“王侯第宅”，“兩宮”，“雙闕”，都不過是“冠帶自相索”，“極言娛心意”的場所。
主人公“游戲”京城，所見如此，會有什么感想呢？結尾兩句，就是抒發感想的，可是歧解紛紜，各有會心，頗難作出大家都感到滿意的闡釋。
有代表性的歧解是這樣的：一云結尾兩句，都指主人公。
“極宴”句承“斗酒”四句而來，寫主人公享樂。
一云結尾兩句，都指“冠帶”者。
“是說那些住在第宅、宮闕的人本可以極宴娛心，為什么反倒戚戚憂懼，有什么迫不得已的原因呢？”“那些權貴豪門原來是戚戚如有所迫的，弦外之音是富貴而可憂，不如貧賤之可樂”（余冠英《漢魏六朝詩選》）。
一云結尾兩句，分指雙方。
“豪門權貴的只知‘極宴娛心’而不知憂國愛民，正與詩中主人公戚戚憂迫的情形形成鮮明對照”（《兩漢文學史參考資料》）。
從全詩章法看，分指雙方較合理，但又絕非憂樂對照。
“極宴”句承寫“洛中”各句而來，自然應指豪權貴。
主人公本來是因生命短促而自尋“娛樂”、又因自尋“娛樂”而“游戲”洛中的，結句自然應與“娛樂”拍合。
當然，主人公的內心深處未嘗不“戚戚”，但口上說的畢竟是“娛樂”，是“游戲”。
從“斗酒”、“駑馬”諸句看，特別是從寫“洛中‘所見諸句看，這首詩的主人公，其行樂有很大的勉強性，與其說是行樂，不如說是借行樂以銷憂。
而憂的原因，也不僅是生命短促。
生當亂世，他不能不厭亂憂時，然而到京城去看看，從“王侯第宅”直到“兩宮”，都一味尋歡作樂，醉生夢死，全無憂國憂民之意。
自己無權無勢，又能有什么作為，還是“斗酒娛樂”，“游戲”人間吧！“戚戚何所迫”，即何所迫而戚戚。
用現代漢語說便是：有什么迫使我戚戚不樂呢？!（改成肯定語氣，即“沒有什么使我戚戚不樂”。
）全詩內涵，本來相當深廣；用這樣一個反詰句作結，更其馀味無窮。
