華閱文章網一、《論語》中體現了儒家“推己及人、仁愛詩人”思想的句子是：
2、老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。（孟子）
3、得道者多助，失道者寡助。（孟子）
4、富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。（孟子）
5、生，亦我所欲也；義，亦我所欲也；二者不可兼得，舍生取義者也。（孟子）
10、子夏曰：“博學而篤志，切問而近思，仁在其中矣。”
11、青，取之于藍，而青于蘭；冰水為之，而寒于水。
17、君子泰而不驕，小人驕而不泰；孔子
18、巧言亂德，小不忍則亂大謀；孔子
19、正其義不謀其利，明其道不計其功；孔子
20、世之奇偉、瑰怪、非常之觀，常在于險遠，而人之年罕至焉，故非有其志者不能至也。
21、人之為學有難易乎，學之，則難者亦為易；不學，則易者亦為難；
25、不患人之不己知，患不知人也。 孔子
26、君子五美：惠而不費，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛；孔子
30、君子成人之美，不成人之惡。 論語
33、窮則獨善其身，達則兼濟天下。 孟子。
孔子名言選錄：
38、君子喻于義，小人喻于利；
44、仁遠乎哉，我欲仁，其可仁至矣；
48、非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿為；
49、己所不欲，勿施于人。在邦無怨，在家無怨；
52、無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；
56、惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也；
二、在《論語》中 告訴我們要以仁愛之心待人,推已及人的句子是
己所不欲，勿施于人。
此語出于《論語·顏淵篇》，是孔子經典妙句之一，亦是儒家文化精華之處。中國的《論語》就如同西方的《圣經》一般，是對一個民族或一個區域文化的概括和統領。《論語》分二十篇，其中的《顏淵篇》主要講述了孔子對“仁”和“恕”的解釋。
“己所不欲，勿施于人”是指：自己不想要的東西，切勿強加給別人。孔子所強調的是，人應該寬恕待人，應提倡“恕”道，唯有如此才是仁的表現。“恕”道是“仁”的消極表現，而其積極表現便是“己欲立而立人，己欲達而達人”。孔子所闡釋的仁以“愛人”為中心，而愛人這種行為當然就包括著寬恕待人這一方面。《論語》中提到：夫子之道，忠恕而已矣。
這句話所揭曉的是處理人際關系的重要原則。孔子所言是指人應當以對待自身的行為為參照物來對待他人。人應該有寬廣的胸懷，待人處事之時切勿心胸狹窄，而應寬宏大量，寬恕待人。倘若自己所不欲的，硬推給他人，不僅會破壞與他人的關系，也會將事情弄得僵持而不可收拾。人與人之間的交往確實應該堅持這種原則，這是尊重他人，平等待人的體現。人生在世除了關注自身的存在以外，還得關注他人的存在，人與人之間是平等的，切勿將己所不欲施于人。
以上所理解的“人”是廣義的，是指大眾，然而《論語》誕生的那個時代“人”的定義通常是指狹義那方面，也就是指士以上的人，和“民”是相對而言。“己所不欲，勿施于人”的前面寫著的是“出門如見大賓，使民如承大祭”，這是在同一句話中敘述的，很明顯這里的“民”是指被剝削階級，勞動人民。用現在的語言來說，狹義的“人”是指奴隸主，即剝削階級，而“民”是指奴隸，即被剝削階級，所以這句話當然也就可以理解為“己所不欲，勿施于人”這種人際關系原則適用于剝削階級，而剝削階級與被剝削階級的關系卻未必如此。這種理解并非無稽之談，也并非完全不具可能性，然而，眾所周知，孔子是鼎力推崇“仁”之士，此處的“人”應當是指廣義的。
孔子所道出這么一句話并非放之四海而皆準的定理。若凡事都從這個原則出發的話，很多事情都會卡在中間，難以前進。倘若兩人舉槍對峙，生命危在旦夕，甲為正，乙為邪，這時如果甲恪守“己所不欲，勿施于人”的原則，豈不慘哉！甲當然不會想被殺掉，難道就不殺不想被殺的乙了么？任何道理，任何定律都是在一定條件，一定環境下才適合的。
“己所不欲，勿施于人”是儒家思想的精華，也是中華民族根深蒂固的信條，然而在現實中許多人都不能恪守“己所不欲，勿施于人”的信條，一切以個人利益為中心，只顧及自身的感受，而忽略了他人的感受。無論是在處理人際關系，還是政治關系方面都應當毫不猶豫地認識到“己所不欲，勿施于人”這條經久不衰的人際關系原則的重要性。
三、在《論語》中告訴我們要以仁愛之心待人,推已及人的句子是
己所不欲，勿施于人.此語出于《論語·顏淵篇》，是孔子經典妙句之一，亦是儒家文化精華之處.中國的《論語》就如同西方的《圣經》一般，是對一個民族或一個區域文化的概括和統領.《論語》分二十篇，其中的《顏淵篇》主要講述了孔子對“仁”和“恕”的解釋.“己所不欲，勿施于人”是指：自己不想要的東西，切勿強加給別人.孔子所強調的是，人應該寬恕待人，應提倡“恕”道，唯有如此才是仁的表現.“恕”道是“仁”的消極表現，而其積極表現便是“己欲立而立人，己欲達而達人”.孔子所闡釋的仁以“愛人”為中心，而愛人這種行為當然就包括著寬恕待人這一方面.《論語》中提到：夫子之道，忠恕而已矣.這句話所揭曉的是處理人際關系的重要原則.孔子所言是指人應當以對待自身的行為為參照物來對待他人.人應該有寬廣的胸懷，待人處事之時切勿心胸狹窄，而應寬宏大量，寬恕待人.倘若自己所不欲的，硬推給他人，不僅會破壞與他人的關系，也會將事情弄得僵持而不可收拾.人與人之間的交往確實應該堅持這種原則，這是尊重他人，平等待人的體現.人生在世除了關注自身的存在以外，還得關注他人的存在，人與人之間是平等的，切勿將己所不欲施于人.以上所理解的“人”是廣義的，是指大眾，然而《論語》誕生的那個時代“人”的定義通常是指狹義那方面，也就是指士以上的人，和“民”是相對而言.“己所不欲，勿施于人”的前面寫著的是“出門如見大賓，使民如承大祭”，這是在同一句話中敘述的，很明顯這里的“民”是指被剝削階級，勞動人民.用現在的語言來說，狹義的“人”是指奴隸主，即剝削階級，而“民”是指奴隸，即被剝削階級，所以這句話當然也就可以理解為“己所不欲，勿施于人”這種人際關系原則適用于剝削階級，而剝削階級與被剝削階級的關系卻未必如此.這種理解并非無稽之談，也并非完全不具可能性，然而，眾所周知，孔子是鼎力推崇“仁”之士，此處的“人”應當是指廣義的.孔子所道出這么一句話并非放之四海而皆準的定理.若凡事都從這個原則出發的話，很多事情都會卡在中間，難以前進.倘若兩人舉槍對峙，生命危在旦夕，甲為正，乙為邪，這時如果甲恪守“己所不欲，勿施于人”的原則，豈不慘哉！甲當然不會想被殺掉，難道就不殺不想被殺的乙了么？任何道理，任何定律都是在一定條件，一定環境下才適合的.“己所不欲，勿施于人”是儒家思想的精華，也是中華民族根深蒂固的信條，然而在現實中許多人都不能恪守“己所不欲，勿施于人”的信條，一切以個人利益為中心，只顧及自身的感受，而忽略了他人的感受.無論是在處理人際關系，還是政治關系方面都應當毫不猶豫地認識到“己所不欲，勿施于人”這條經久不衰的人際關系原則的重要性.。
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