①精神生活的普遍平庸化是我們時代的一個明顯事實。
這個事實是如此明顯,以至于一個人并不需要有多么敏銳的心靈,就可以感受到了。
其主要表現是:人生缺乏一個精神目標,既無傳統的支持,又無理想的引導。
尤其可悲的是,人們甚至喪失了對信仰問題的起碼認真態度,對之施以哄笑,以無信仰自夸。
畸形都市化堵塞了人與自然的交感,功利意識擴張導致人與人之間真情淡薄。
情感體驗失去個性和實質,蛻化為可模仿的雷同的流行歌詞和禮品卡語言。
訴諸官能的大眾消費文化泛濫,訴諸心靈的嚴肅文化陷入困境。
娛樂性傳播媒介冒充為文化主流,絕無文化素養的記者和明星冒充為文化主角,幾有席卷天下之勢。
②毫無疑問,對于這種平庸化現象,凡注重精神生活的人都是持否定和批判的態度的。
不過,其中又有區別。
據我觀察,可分為兩大類。
③一類人具有強烈的社會責任感,以拯救天下為己任,他們的反應又因性情和觀念的差異而有區別。
大抵而論,宗教和道德型的人主要表現為憤怒,視這個世道為末世,對之發出正義的譴責乃至神圣的詛咒,欲以此警醒世人,尋回盛世。
理智型的人主要表現為憂慮,視這個世道為亂世,試圖規劃出某種救世方案,以重建精神生活的秩序,恢復或營造他們心目中的治世。
不論憤怒還是憂慮,救世是共同的立場,所以我把兩者歸作一個類別。
④另一類人是比較個人化的知識分子,相對而言,他們沒有太直接的救世抱負,而是更加關注自己獨立的精神探索和文化創造活動。
他們對于作為一種社會現實的精神平庸化過程同樣反感,但似乎不像前一類人那樣有切膚之痛。
由于他們更多地生活在一個相當穩固的屬于自己的精神世界里,因而在一定程度上隔膜于或超脫于他們所反感的那種外部變化了。
他們的反應主要不是憤怒或憂慮,而更多地表現為一種近乎寬容的淡漠和蔑視。
屬于這一類的大抵是一些真正迷于藝術的藝術家,真正迷于學術的學者,以及執著于人生和人類根本問題之思索的哲人智者。
在這樣的人看來,末世論或亂世論似乎都有些危言聳聽,這個世道和別的世道沒有本質的不同,不過是一個俗世罷了。
所以,他們始終與俗世保持距離,而把精神上的獨立追求和自我完善視為人生在世的安身立命之本。
在此意義上,他們的立場可歸結為自救。
⑤當然,上述劃分只是相對的,畢竟可能有一些個人性和社會性皆很強的知識分子,在他們身上,自救和救世的立場會發生重疊。
我無意在這兩種立場之間評優劣,以我之見,真誠的救世者和自救者都是寶貴的。
不過,就目前而言,說句老實話,我實在聽厭了各種名目的文化討論,從這些熱鬧中只聽出了一種浮躁和空洞。
無論是標榜為“新國學”的復古主張,還是以“后現代”名義裝飾現狀的學術拼貼,事實上都沒有提出切實的救世良策,很可能只是成全了個人的一種功利欲望。
在這種情況下,我寧愿為自救的立場作一辯護,盡管真正的自救者是不需要任何理論上的辯護的。
⑥在當今時代,最容易產生失落感的或許是一些有著強烈的精英意識和濟世雄心的知識分子。
他們想做民眾的思想領袖和精神導師,他們是很難自甘寂寞的,因為他們恰好需要一個轟轟烈烈的舞臺才能發揮作用。
我不認為知識分子應該脫離社會實踐,但是,我覺得在中國的知識分子中,精英或想當精英的人太多,而智者太少了。
我所說的智者是指那樣一種知識分子,他們與時代潮流保持著一定的距離,并不看重事功,而是始終不渝地思考著人類精神生活的基本問題,關注著人類精神生活的基本走向。
他們在寂寞中守護圣杯,使之不被洶涌的世俗潮流淹沒。
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