《棋王》故事梗概:
棋王講的主要是知青下鄉時的艱苦生存狀態。
主人公是王一生、還有一個“我”,腳卵也算是主角之一。
最主要的就是在講述兩樣事,一是吃,另一個是下棋。
主人公王一生自小家貧,生活的很艱苦,所以他十分注重吃。
但是他也癡迷于象棋,王一生真性情,不趨炎附勢,他堅決的拒絕了腳卵用烏木棋換取參賽的資格,并且還師從于一個撿破爛的老頭。
在棋藝上融入了道家的文化,也就是棋道。
最后和九大高手的九局連環車輪大戰,以勝出告終。
擴展資料:
主題思想
《棋王》的敘述中,平實里的玄奧頗為得體,大有道家之遺風。
阿城覺得,在一個幾乎無路可走的時代,人倘還能因技藝而進入審美的愉悅和精神的愉悅層面,則精神庶幾不得荒蕪,自由救贖的地方。
這是道家與禪林中的古風,悠然與亂世之中。
講究造勢,講究弱而化之、無為而無不為,這是王一生的棋道,也正是道家哲學的精義。
眾口相傳,王一生的棋是道家的棋,不無道理。
棋道如此,王一生形象的岸然道風就不缺少根據了。
王一生被號為“棋呆子”,成天心游神馳于棋盤上的咫尺方寸之間,不諳世事,不近流俗。
無論是浩劫中派仗沖突的烽火、大串聯的狂熱,還是上山下鄉前的離情別意、蹉跎歲月里的內傷外侮,都似乎未曾攪動他內心的平靜。
他自有他的世界—“呆在棋里”,呆在那“楚河漢界”的廝殺里。
這樣,他心里舒服”,可以忘掉世間那惱人的權利和路線的紛爭,忘掉這種紛爭造成的精神與物質的雙重圍擾。
他心如止水,萬物自鑒,空心寥廓,復返寧謐。
在那個“一句頂一萬句”的迷狂時代里,這種不迎不持、無動于衷的呆癡,這種視而不見、聽而不聞的消極,這種在“大而無當”中遨游的超脫,正是對動亂現實的一種清醒認識和明智,不愿隨波逐流、合污鼓噪的一種變相抗爭。
道家哲學講究從反面著手達到正面價值的肯定,所謂“將欲哀之,心故張之;將欲弱之,心故強之”就是這個意思。
如此看來,阿城的本意是要寫王一生的大智,寫他在同輩青年中過人的聰慧,卻故意先突出他的癡呆和頑愚,這不能說不是深得道家哲學強調對立面的轉化和超越的妙諦。
王一生的“呆”,令人想起玄風道趣甚濃的文人騷客,如阮籍、稽康的頹,米芾的癲,倪瓚的愚,黃公望的癡,李白的狂。
他們都不隨流,不合污,矢志彌堅,操守如一,有那么一般超然于世、物殘雙泯的癡迷。
他們都不把藝術(象棋也是一種藝術)當成謀取外在功利的手段,而看成是解憂散懷、寄情養性的閑適和雅興。
所謂“凡人多一分世故即多生一分機智,多一分機智即少卻一分高雅,故呆而遷且癡者,其性情于藝最近,利名心急者,其藝必不工,雖工必不能雅也”。
香港新亞研究所的徐復觀教授認為中國傳統藝術精神的主體是道學,歷史上的大畫家、大畫論家、大詩人所述達到和把握的境界常常都是莊子、玄學的境界。
棋王——王一生也不期而然地通向了莊子“無聽之以心,而聽之以氣”,在忘我的寧靜中進入自然的內部機樞并與之化而為一的境界,卻是事實。
王一生的棋道之所以能“先聲有勢,后發制人,遣龍治水,氣貫陰陽”,就在于他是把“命放在里面搏”,虛懷而物歸,心靜而入神。
棋賽的具體過程,阿城往往一筆帶過;而刻畫王一生下棋的精神面貌,卻至為周詳。
“我”送水給王一生喝一節中關于他入神狀態的精采描寫,就頗得莊子“庖丁解牛”、“輪扁斲輪”的神韻。
參考資料:百度百科-棋王