華閱文章網一、心安茅屋穩,性定菜根香
蘭花和香，不是用鼻子聞的。
心靜下來，就聞到了香氣 ——“性定菜根香”。這，你“以后你就知道了”。
“欲做精金美玉的人品，定從烈火中煅來；思立掀天揭地的事功，須向薄冰上履過。”類此雋永簡語，發人深思的文句，只要過目，一定會永銘于心，終身受益。
不過，這卅二個字就是《菜根譚》的開場白。作者洪應明先生在此書里闡明“性定菜根香”的真義，因為萬味皆由根處發，“厚培其根，其味乃厚”。
洪應明先生為何取這樣一個書名呢？據重刻《菜根譚》的三山病夫通理先生分析，人們每天都離不開菜，是因為它味道醇厚可口。菜味是由根生長的，所以種菜的人，都厚厚地培根。
同樣，要使世風醇厚，必定要調伏身心，讓世人補過進德。三山病夫通理先生認為：“夫菜根，棄物也，而菜根之香，非性定者莫喻。”
菜根之香，只有性定之人才能體會到“性定菜根香”；這本書“唯靜心沉玩者，乃能得旨”。此書名為《菜根譚》，也就是因為宋人汪信民所說的“咬得菜根，則百事可為”這句話而來。
他把菜之根基的菜根比喻人生的根本，“譚”通“談”，意為人生根本的哲理之談，故《菜根談》之名意就是人生根本的哲理之談。一個“咬”字，講究的是慢慢咀嚼、細細地品味，如此，才可體會菜的真滋味，才可領悟人生的真滋味。
“菜根”立題，或還有針對許多人把菜根棄而不食之行為，在實質上暗喻世間的許多人在做人之時，往往只顧眼前的短期利益，而不著意在做人的根本上努力之意。從而此書名中或許還有一種糾偏扶正的意思。
其實，解釋更近原義的乃為“性定菜根香”，唯“靜心沉玩者，乃能得旨”。所以，此書基本上是儒家觀點的處世典則，而非空門修行的藝術，故“心安茅屋穩，性定菜根香”——一說是為佛教徒戒葷而設，二說此句出自佛教格言或《金剛經》等，這都是錯誤的，似是而非、似曾相識的理解不足取。
“性定菜根香”為儒家常談，或古人所云而已。故于孔兼的題詞一再說：“屏居蓬舍，樂與方以內人游，不樂與方以外人游”、“有習濂洛之說者牧之，習竺干之業者辟之，為談天雕龍之辯者遠之。”
書（《菜根譚》）里也自稱“吾儒”，企圖站在儒家立場，兼采或消納儒釋道融為一體，心學與禪學是其核心，對人生做些指點。 洪自誠《菜根譚》“心安茅屋穩，性定菜根香”的題旨，是糅合了儒家的中庸思想、道家的無為思想和佛家的出世思想，采取程、朱一系理學家黜人欲以存天理的這條路子，說：“天理路上甚寬，人欲路上甚窄”、“情欲嗜好悉機械，耳目口鼻皆桎桔”，叫人要放棄功名利祿等各種欲念，冷卻人世的奔競追逐，以保住天性，使“性定而動無不正”，長存其鳶飛魚躍、活活潑潑的天機，這對追名逐利的現代人不啻清涼之劑。
此書成為一種在世出世的處世方法體系，它以道德格言的形式，教導人們如何做人，如何從復雜的人際關系中得到超脫，勸導人應該樂觀豁達，積極進取，建功立業。 《菜根譚》，又名《處世修養篇》，作者洪應明，字自誠，號還初道人，大約生活在內憂外患漸現端倪的嘉靖明朝，其生平事跡不詳。
《菜根譚》的發行時間在明朝萬歷卅年（公元1602）左右。它流傳到了清朝，先后曾有石惺齊的《續菜根譚》二卷，劉子載的《吾家菜根譚》二卷等續書，也有重新整編的五項分類本。
據分類本前三山病夫通理先生的序說，這本書是佛教徒如琳刻印的。如琳久參議席，聽教于不翁老人，老人取《菜根譚》授之，并告訴他，“其間有持身語，有涉世語，有隱逸語，有顯達語，有遷善語，有介節語，有仁語，有義語，有禪語，有趣語，有學道語，有見道語，詞約意明，文簡理詣。
設能熟習沉玩而勵行之，……可以補過，可以進德，且近于律，亦近于道矣。”可見這本書的主要傳播者，是佛教人士，在清朝如此，至今也是如此。
他們認為作者是一位“涉獵過道教、儒教，尤其是對佛教特別通達的人。”其實《菜根譚》并不是作者一人的智慧，但也涵蓋了作者視力所及的前人妙語，它展示的不是某一生活側面，而是修身、齊家、治國、平天下，大道皆在；它所面對的不是某一個人，而是蕓蕓眾生。
人們可能地位不同、學歷不同、性格不同，但都能從中有所吸取。 明?萬歷年間問世的語錄體著作《菜根譚》，是借解釋菜根的涵義，將儒的忠恕中庸，道的無為知命以及佛教的禪定超脫融為一體，在入世出世間選取合乎情理的平衡，提供處世的進退方法，歷來為世人所寶。
書中解釋世味如菜味，而菜味由根而發，“故凡種菜者，必要厚培其根，其味乃厚，”由此，“嚼得菜根者，百事可做”（**語）；又說，“菜根，棄物也，……而菜根之香，非性定者莫喻。”性定菜根香，妙哉，妙哉！這種古典意義的解釋，圓潤限定著立志與清寒的關系。
人之欲，大可吞噬天地，有誰能一碟菜根足矣？在孔門弟子七十二賢里，顏回的道德是孔子所推崇的，因此在《論語·雍也篇》中，孔子贊美顏回說：“賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。”意思是顏回過著粗茶淡飯的清苦生活，住在簡陋的房子里，但他卻能自得其樂，絲毫不受外界的物欲困擾，所以被后人稱為“亞圣。
