1.跪求行善的詩句或者古文
見他人善,當如己善,必助成之;視他人物,當如己物,必愛護之積善之家,必有余慶。”出自《周易坤文言>>;《國語晉語六》:“夫德者,福之基也。”《國語·周語上》:“口之宣言也,善敗於是乎興,行善而備敗,其所以阜財用、衣食者也《列子·說符》:“行善不以為名,而名從之隨緣行善,心無掛礙橫經叉手步還趨,積善方知慶有余。唐 劉兼 《貽諸學童》人之為善,百善而不足。--(宋)楊萬里勿以惡小而為之,勿以善小而不為 做個好人,心正身安魂夢穩;行些善事,天知地鑒鬼神欽
是道則進,非道則退。不履邪徑,不欺暗室;積德累功,慈心于物;忠孝友悌,正己化人;
矜孤恤寡,敬老懷幼;昆蟲草木,猶不可傷。宜憫人之兇,樂人之善;濟人之急,救人之
危。見人之得,如己之得;見人之失,如己之失。不彰人短,不炫己長;遏惡揚善,推多
取少。受辱不怨,受寵若驚;施恩不求報,與人不追悔。
所謂善人,人皆敬之,天道佑之,福祿隨之,眾邪遠之,神靈衛之;所作必成,神仙可冀。
欲求天仙者,當立一千三百善;欲求地仙者,當立三百善。
夫心起于善,善雖未為,而吉神已隨之;或心起于惡,惡雖未為,而兇神已隨之。其有曾
行惡事,后自改悔,諸惡莫作,眾善奉行,久久必獲吉慶;所謂轉禍為福也。故吉人語善、
視善、行善,一日有三善,三年天必降之福。兇人語惡、視惡、行惡,一日有三惡,三年
天必降之禍。胡不勉而行之? ——————《太上感應篇》
2.關于行善的句子
1、懲惡而勸善。
——左丘明《左傳》2、善良的心地,就是黃金。——莎士比亞3、善良的心就是太陽。
——雨果4、善不可失,惡不可長。——左傳5、善人者,人亦善之。
——管仲6、利人的品德我認為就是善。——培根7、從善如登,從惡如崩。
——左傳8、善良的行為使人的靈魂變得高尚。——盧梭9、德行善舉是唯一不敗的投資。
——梭羅10、為富不仁,行善則不富。——澤庵11、一言之善,重于千金。
——晉·葛洪12、饒舌的人多虛妄。——培根13、人之為善,百善而不足。
——楊萬里14、君子莫大乎與人為善——孟子15、鋤一惡,長十善。——《宋史·畢士安傳》。
3.古代積德行善的勵志對聯大全
世事讓三分天寬地闊
心田存一點子種孫耕
幾百年人家無非積善
第一等好事只是讀書
綿世澤莫如積德
振家聲還是讀書
養真精神于大事業
積實陰德培賢子孫
善為玉寶一生用
心作良田百世耕
光前須種書中粟
裕后還耕心上田
承先祖德以交付兒孫不必田園金玉
讀圣賢書即擔當宇宙何分韋布薦紳
勿求珠玉富
但望子孫賢
式谷有良田,曰忠曰孝,
守成無難事,宜儉宜勤。
教子教孫須教義
種桑種茶勝種花
欲高門第須為善
要好兒孫必讀書
行事莫將天理錯
立身宜與古人爭
齏粥余風宜承先志
詩書世業重冀后人
養成大拙方知巧
學到如愚乃是賢
兄弟自然敦友愛
叔侄不必結冤仇
萬卷抵百城,書中富貴;
千葩盈四座,花里神仙。
得山水情其人多壽
饒詩書氣有子必賢
須知難得為兄弟
務在相孚以性情
傳家無別法非耕即讀
裕后有良圖惟儉與勤
惜衣惜食非為惜財緣惜福
求名求利但須求己莫求人
惟孝惟忠,聰聽祖考彝訓,
克勤克儉,先知稼穡艱難。
富從升合起
貧因不儉來
善貽謀于后嗣,學禮學詩;
凜遺緒于前人,克勤克儉。
二字箴言惟勤惟儉
兩條正路曰讀曰耕
德從寬處積
福向儉中來
所言善,所行善,所思善,善日積而不知;
厥身慶,厥家慶,厥后慶,慶方來而未艾。
守身如執玉
積德勝遺金
繼先祖一脈真傳,克勤克儉;
教子孫兩條正路,惟讀惟耕。
大富貴必須勤苦得
好兒孫是從陰德來
靜以修身儉以養德
交不遺舊言不崇華
4.有關描述善心善舉的詩詞句
古代中國的慈善,無論是官方的慈善還是非官方的慈善,施善主體各有其特有的慈善動機,它們是善心的特殊體現,既是慈善義舉(善舉)的精神根源,又是慈善行為延續的保證。
作為官方的慈善形式,施善主體為國家政府,其慈善動力源于“民為邦本”的仁政理念,以安定社會為目的。西周即以“敬德保民”為其執政宗旨,所謂“惠及庶民”、“惠鮮鰥寡”等惠民、保民手段,其目的在于平息民怨、天下安寧。所謂“民為邦本,本固邦寧”即是此義。此種思想為儒家所承繼。孔子推崇“仁”德,其中就有“惠民”舉措。孟子推崇“仁政”,認為“三代之得天下也以仁”,所謂“仁政”即“以不忍人之心,行不忍人之政”,如此“治天下可運之于掌上”;反之,“不以仁政不能平治天下”。何以如此,乃是行“仁政”關系到能否得民心。“得民心者得天下”,用孟子的話就是“桀紂之失天下也,失其民也;失其民也,失其心也。得天下有道:得其民,斯得天下矣;得其民有道:得其心,斯得民矣”。⑨孟子甚至進一步得出:“民為貴,社稷次之,君為輕。是故得乎丘民而為天子。”⑩這是“民為邦本”的極致表達。儒家所推崇的“大同之世”理想,就包含有“矜、寡、孤、獨、廢、疾者皆有所養”(11)的慈善內容。歷代統治者在災荒之年注重救濟災民,扶危濟困,建立“社倉”、“義倉”以穩定糧食市場,幫助災民度過災年,前文所述種種官方慈善形式無不出乎“民為邦本”和“行仁政”的考慮。
民間慈善形式主要有非宗教和宗教兩種類型。前者主要是以親緣、族緣、鄉緣為紐帶的人際親情。譬如范仲淹創設的義莊制度就是典型的中國傳統家族慈善形式,其慈善惠及的范圍主要限于范氏家族內的族人。明清以后,民間慈善發展到以紳商為主體成立各種民間慈善組織,慈善所及范圍已有突破親緣和族緣等人際親情的模式,更多是基于“民胞物與,天下一家”的觀念,慈善救濟對象大有擴張。這種民間慈善的動力根源是儒家“仁者,愛人”的觀念及其延伸,所謂“親親而仁民”或“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”的推己及人觀念即為此。其內在動力是“惻隱之心”,即“不忍人之心”。孟子認為“人皆有不忍人之心”,這種“不忍人之心”是“仁之端”,乃出于人心自然流露,全無任何功利意識。它是一種純粹的對于人之同類命運的同情關懷,其行為所發亦是自然而然,全無功利念頭。
宗教類型的民間慈善形式,佛教和道教都有相當的影響,佛教尤甚。佛教的布施慈善、普度眾生是基于眾生皆有佛性的“佛緣”。民間的親緣(包括族緣、鄉緣、)和佛教的佛緣的對象在空間上不同,佛教的佛緣是天下眾生,是普遍的;而親緣是特殊的。在中國古代,這兩種“緣”相互補充,因而既可以救濟族內的貧困者,也可以救濟陌生人、路人。可以說,基于親緣和佛緣的道德意識是中國古代民間慈善的基本動力機制。
佛教慈善的動力源于佛教的“因果報應”和“業報輪回”,一個人的禍福果報是由他本人的“業”的染凈、善惡決定的。《妙法圣念處經》卷一說:“業果善不善,所作受決定;自作自纏縛,如蠶等無異。”按照佛教理論,行善業,得善報,即佛教所謂善得福報的“福田”觀念。《大正藏經》八十五卷《像法訣疑經》說:“我于處處經中說布施者,欲令出家在家人修慈悲心,布施貧窮孤老乃至餓狗,我諸弟子,不解我意,專施敬田,敬田者即是佛法僧寶,悲田者貧窮孤老乃至蟻子,此二種田悲田最勝。”行不善業,得惡報,來世墮入畜牲、餓鬼道,下地獄受盡煎熬。這種觀念與中國傳統中的“天”具有賞善罰惡的意志結合,如《尚書·商書·伊訓篇》所言:“惟上帝無常,作善降之百祥,作不善降之百殃。”進而得出如下結論:“積善之家必有余慶;積不善之家,必有余殃。”(12)也即所謂“福因慈善得,禍向奸巧來”。“善有善報,惡有惡報”與佛教的“因果報應”相結合,就成為中國傳統慈善文化非常重要的動力機制。道教亦有類似的積善修德和因果報應相結合的思想,主張行善成仙。葛洪的觀點具有代表性,他說:“欲求長生者,必欲積善立功,慈心于物,恕己及人,仁逮昆蟲,樂人之言,愍人之苦,賑人之急,救人之窮,手不傷生,口不勸禍,見人之得如己之得,見人之失如己之失……如此乃為有德,受福于天,所作必成,求仙可冀也。”行善成仙甚至具體到行善數量與成仙級別掛鉤。“人欲地仙,當立三百善;欲天仙,當立千二百善”;且須連續立善,如成天仙,“若有千一百九十九善,而忽復中行一惡,則盡失千善,乃復更起善數耳”,“積善未滿,雖服仙藥,亦無益也”。(13)無論是佛教的善惡因果報應觀念,還是道教的行善成仙的誘導,事實上都成為宗教慈善的內在動力機制。
客觀地說,宗教的慈善動機似乎并非那么純粹,要么出于修行,要么為了成仙。但慈善行為本身卻并非希望受惠者回報于己。就此而言,此種慈善動機并非主體現實的功利目的,而是源自對超驗力量的敬畏。