華閱文章網1.簡單介紹下茶文化
茶是我國長久以來的傳統飲品，最早甚至可以上溯到神農時期，詩人稱贊它時說，“一碗喉吻潤，二碗破孤悶，三碗搜枯腸，惟有文字五千卷。
四碗發輕汗，平生不平事，盡向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙靈。
七碗吃不得也，唯覺兩腋習習清風生。”足見贊譽之高。
圍繞著飲茶的過程，我國衍生出了獨特的茶文化，包括茶道、茶具、茶畫、茶學、茶故事、茶藝等等，（直接刪除）而對于小約來說，茶文化更多的是一種精神，它在發展中慢慢糅合了佛道儒諸派思想，又結合了禮儀和各地風俗，成為了一種源遠流長的傳承，王公貴族們欣賞茶，它是身份與地位的象征，千金只為求得一兩，可稱為傳奇；文人雅客們贊揚茶，因為它每次沖泡都有不同的滋味，透過它就像是在品味人生的不同階段，可寄托種種思緒；走卒販夫們也愛茶，不僅是因為可以解渴提神，也是因為它給平淡的生活帶來了滋味，一碗樸素的大碗茶代表的是對未來的期待。不同的人卻都能在那一碗茶中找到自己欣賞的角度，或許這就是茶文化共通的魅力吧。
到了現代，茶文化中的精神則更為多樣化，無論是約上二三好友在茶樓小坐，在茶香馥郁中談心，還是獨自泡上一盞香茗細細品味，都可以從緊張激烈的社會競爭中暫時脫離出來，于友君子之交，于己明心見性，豈不快哉。而選茗、擇水、烹茶技術、茶具藝術、環境的選擇創造等一系列內容組成的茶藝既是能讓人大飽眼福的藝術，又能體會到那一縷源源不絕的禮儀文化，得到無形的熏陶。
小約覺得，茶苦而后甘，清淡和靜，恰與國人崇尚先苦后甜，寧靜淡泊的思想相吻合，這樣契合的精神，才是茶文化中的靈魂吧。
2.簡單介紹下茶文化
茶俗與茶文化 俗話說：“開門七件事，柴米油鹽漿醋茶”。
茶是最末一項，但它的文化內涵卻是最豐富的。 敬告：本文版權歸中山網所有，轉載時請注明出處，必須保留網站名稱、網址、作者等信息，不得隨意刪改文章任何內容，我社將保留法律追究權利。
Http:// “茶”是什么呢？茶圣陸羽在《茶經》中說：“茶者，南方之佳木也。”“其樹如瓜蘆，葉如梔子，花如白薔薇，實如并櫚，莖如丁午，根如胡桃。”
制作茶葉的，是開白花的茶；茶也有開紅花的，那卻觀賞植物，中看不中飲。 不過，在廣東話中的“茶”，卻是個完整的文化概念，并非只是“茶葉”那么簡單。
我們可以說“飲茶”，那是民間的口語；也可以說“喝茶”，那是書面的說法。但萬萬不可說請人“吃茶”，那就變成喝中藥了。
在傳說中的“三皇五帝”的年代，“茶”原是草藥之一，古籍中說神農氏日嘗百草，每逢遇毒，就靠茶來解毒。就是今天，醫學界也同樣公認它有降血脂、膽固醇乃至防癌的功能。
中國人的茶文化，是對世界的一大貢獻。 說到“下茶”，在過去，那更是民間婚配的重大禮儀之一。
所謂“下茶”，實際上是指女家接受了男家的聘禮，也稱“茶禮”，現代就叫做“訂婚”。明代的許紓在《茶疏·考本》中說：“茶不移本，植必子生。
古人結昏（婚），必以茶為禮，取其不移置子之意也。今人猶名其禮曰下茶。”
所以過去從訂婚到結婚一共分下茶、納采、問名、納吉、納征、請期、親迎等幾個階段，每次都附禮貼，所以稱為“三書六禮”，也稱為“三茶六禮”（定婚叫下茶，結婚叫定茶，洞房叫合茶）。到后來，“茶”就以禮金代替了，但仍然稱為“茶禮”。
說女子吃誰家的“茶”，等于說她已和某家的男子訂了婚。 在民間，還有“吃大茶飯”的說法，這大約是從港澳傳入的黑社會用語。
指的是犯罪被逮捕后，蹲在大牢城受苦，“以茶淘飯”之意。在香港拍的電視劇中，我們就常聽至這種對白。
中國人嗜茶，自古以來就有不少詠茶的佳作，其中寫得最傳神的是唐代玉川子盧仝的《謝孟寄新茶》： “柴門反關無俗客，紗帽籠頭自煎吃。碧云引風吹不斷，白花浮光凝碗面。
一碗喉吻潤，二碗破孤悶，三碗搜枯腸，唯有文字五千卷；四碗發輕汗，平生不平事，盡向毛孔散；五碗肌骨清，六碗通仙靈；七碗喝不得也，唯覺兩腑習習清風生！蓬萊山，在何處？玉川子，乘此清風欲歸去……” 你看，茶喝多了，也可以醉人的。 中國人“飲茶”已有4000年歷史。
大抵上，此風興于西漢而盛行于唐代。特別是“茶圣”陸羽（733？—804年）和他所著的《茶經》的誕生，更樗著中國的茶藝已發展到理論化的高度。
不過，無論是祟羽或者盧仝，那時他們盛行的是“煮”茶，用的是今天的“茶餅”，也稱“茶磚”，北方稱為“緊壓茶”。具體的制法是把茶葉從樹上采下，蒸煮后用杵臼搗碎，拍成餅團，再串起來焙干封存。
飲用時，把茶餅碾成粉末，放釜中煎煮。大約到了明末，茶葉加工才發生了一次大革新，即不再作茶餅了，而僅是搓焙，以保持茶葉的原型原狀原味，這就是沿用到今天的“沖泡茶”，并且由于制作方法的不同，逐漸形成了現在的六大系列茶葉，即綠茶（未經發酵，例如龍井、毛尖）、紅茶（經發酵，例如普洱）、烏龍茶（半發酵，例如鐵觀音）、白茶（未發酵，也不經加工，茶湯金黃，以鮮、爽為主，例如壽眉）、花茶（例如茉莉花茶）各緊壓茶。
泡茶有許多的學問，例如有所謂品茗十八式之說，這里不作詳細解釋，只簡單說兩句，讓讀者自己想像去： 1、品午靜氣；2、葉嘉酬賓；3、活煮水泉（這里是說要用山泉水）；4、孟臣沐淋（惠孟臣是一位制壺名師，這里是洗杯之意）；6、觀音進宮（加茶葉）；7、懸壺高沖；8、春風拂面（用壺蓋拂去泡沫）；9、再滌仙顏（倒去第一壺水）；10、玉液回壺（再沖開水）；11、游山戲水（刮去壺底的廢水）；12、關公巡城（給客人來回沖茶）；13、韓信點兵（把最后幾滴質量最高的茶分滴在眾人杯中）；14、三龍護頂（飲時要用三指托住茶杯）；15、喜聞幽香；16、靜觀湯包；17、初品佳敬；18、起身謝杯。十八個步驟直到了第十七個才是開始飲茶，整個過程可謂鄭重極了。
飲茶連人數的多少也有講究。《茶錄》中說：“飲茶以客少為貴。
客眾則喧，喧則雅趣乏矣。獨啜曰幽，二客為勝，三四曰趣，五冰曰泛，七八曰施。”
“施”就是施舍的意思，你看他說得多刻薄！ 這里再談幾句與民俗有關的茶話： 一是在民間，有“酒滿為欺”的說法。二是廣東人在接受別人為他基茶時，習慣以右手的食指和中指在桌面上輕扣。
據說這風俗源出于乾隆皇下江南。當時乾隆皇微服出巡，在公開的場面，當他給隨從基茶時，隨從當然不便向他跪拜謝恩，只好權宜行事，以兩只手指輕敲桌面以代表叩頭。
后來這一禮儀就在民間流行開來了。
3.簡單介紹茶文化
茶有九德：清、香、甘、和、空、儉、時、仁、真。
清：可以清心。名茶多出產于深山幽谷中，最具有大自然的清明靈秀之氣，外形清秀，香味清幽。
香：如蘭斯馨。茶有真香，這種香氣是純天然的，香氣成份極為復雜，不宜進行人工合成。
甘：苦盡甘來。茶有真味，滋味甘淡清醇，小苦而后甘。
和：中氣平和。茶的香味以“和”為貴，飲茶后應有一種“平和”之氣潤澤于五臟六腑間，久不能去。
空：“五蘊”皆空。茶的香味又以空靈為貴，飲茶后不留不滯，就叫做空。
儉：飲而有節。茶不可多飲，不可過飲；茶以及茶具不可過求奢侈，總以節儉為茶人美德。
時：知時而動。采之以時，造之以時，投之以時，瀹之以時，飲之以時。
仁：生仁愛心。仁者“愛茶”，飲茶能使人生仁愛心。
真：得天地真情。茶有真香真味，香氣清幽，滋味甘淡，能使人領略到大自然的清明空靈之意，不僅能澄心凈慮，更能品飲出天地真情，人間真情，甚至悟出茶中“至道”，是為真。
其中“儉”字與《茶經》相符，也最能體現茶以及茶人的品德修養；仁德，是茶九德的核心。 茶之香： 香有清濁，有沈浮，有短長，有陰陽，有出世入世之分，有婉約粗放之別。
今略分為：濃香、甜香、幽香、清香。 濃香如姚黃魏紫，如太真浴罷（如太真浴罷），香氣馥郁（香氣馥郁）。
甜香如月下秋桂，如豆蔻梢頭二月初，其情最嬌。 幽香如空谷幽蘭，如瀟湘館里黛玉撫琴，其韻獨高。
清香如夏荷初露，如西子曉妝，清芬襲人。 濃香、甜香、幽香、清香都有婉約粗放之別，婉約則香氣幽雅深長，粗放則粗疏短淺，茶香以婉約為貴，粗放為賤。
茶有九香：清、幽、甘、柔、濃、烈、逸、冷、真。 干茶有香，搖茶有香，潤（洗）茶有香，瀹（yuè） 茶有香，注茶有香，甌（壺）蓋有香，盞底留香，茶湯有香，茶湯涼后有余香。
一茶而得九香，最能益茶德，最能見人品，最能發茶真性，也最能起人幽思。 茶有八難： 一造，二別，三器，四火，五水，六投，七瀹，八飲。
采焙不精，非造也；辯形認色，非別也；鏤金刻玉，非器也；幽暗無明，非火也；粗老濁重，非水也；不知茶時，非投也；不諳茶理，非瀹也；吸香啜味，非飲也。 茶有七情：喜、愛、哀、幽、寂、淡、真。
喜：使人心情愉悅。 愛：茶德仁，使人生仁愛之情。
哀：起人哀思，但“哀而不傷”。 幽：發人幽情。
寂：使人生空寂之情。 淡：使人有澹泊之志。
真：發人真情。 茶有六味：輕、甘、滑、嫩、軟、厚。
輕：入口輕揚，過舌即空； 甘：后味回甘； 滑：口感滑爽； 嫩：無粗老之感； 軟：無生硬之感； 厚：無淡薄之感。 茶有五性：清、潔、和、長、興。
清：形神俱清。 潔：品質高潔。
和：溫和脾胃，潤澤五臟。 長：長養精神，益氣生津。
興：提神醒腦，養生益智。 茶有四氣：生氣、靈氣、正氣、義氣。
“氣”指茶人飲茶后駐留在五臟六腑及口吻喉舌之間的氣息，這種氣息以平和、持久、甘香為機致，不但能益人體真氣，而且能長養其浩然正氣，故君子無故不撤茶器，用以養氣育德也。 生氣：飲茶后有股清新生動的茶氣充盈於茶人胸腹之間，這既是大自然的生氣，也是生命體的生氣，更是茶人心胸中孕育的生氣。
唯此生氣，天地得以清，生命得以動，心情得以寧靜，生氣之時義大矣； 靈氣：茶氣不僅要生動，更要鮮活，有流動的感覺，稱之為靈氣； 正氣：茶氣不偏不倚，平和中庸，稱之為正氣。孟子曰：吾善養吾浩然之氣，所養者，正氣也； 義氣：茶氣不僅要平和，更要有一種慷慨激昂的義氣在，這不僅是對茶的要求，更是對茶人的要求。
生氣，一般飲茶者可得，靈氣，對茶覺悟者可得，正氣，修身養德者可得，唯有義氣，非胸次坦然、思兼濟天下者不可得。 茶十八功效：生津、和胃、消食、明目、養氣、益智、美容、減肥、利尿、通便、清熱、解毒、消炎、防癌、抗輻射、降血壓、防治心血管疾病、延年益壽。
茶道二十四品 ：水可品，茶可品，人更可品。天地萬物，道生之，德畜之，生生不息，能入品者亦自可觀，故有書品、畫品、琴品、簫品、山品、水品、蘭品、茶品等。
眾多品物之中，我推茶品第一。歷代以來，能將茶品提升到茶道藝術高度的，亦代不乏人，如唐之陸羽、宋之趙佶、明清之朱權、田藝蘅、許次紓、冒襄等。
更有精行儉德之士，勤修苦行之徒，身居市廛，心止高山，茶池盞畔，幽若山林，每以煎水烹茶為清修要務，閑較斗水之輕重，細參一甌之甘苦，于茶煙水聲外，修養心性，直面真我，成為中國茶道藝術的一股清流。故茶不但可以入品，更可以入詩、入畫、入禪、入道。
唐?司空圖論詩有二十四品，冷香齋主人論茶也有二十四品。茶道二十四品分人品、茶品、水品、火品、茶器品及茶室品，每品又細分四品，合計二十四品，現分述如下。
人品：清、雅、簡、淡 清：秉自然靈秀之氣，形神俱清。 雅：謙恭儒雅，有君子之風。
簡：舉止豁朗簡約，不拘俗禮。 淡：少名利之心，自甘淡泊。
茶品：清、香、甘、淡 清：秉自然靈秀之氣，形色俱清。 香：其嗅如蘭。
甘：其甘如薺。 淡：淡而有味。
水品：清、活、甘、冽 清：水質澄澈、純凈。 活：水質鮮活，不凝滯。
甘：水味甘香。 冽：水味清。
4.簡單介紹下茶文化
茶是我國長久以來的傳統飲品，最早甚至可以上溯到神農時期，詩人稱贊它時說，“一碗喉吻潤，二碗破孤悶，三碗搜枯腸，惟有文字五千卷。四碗發輕汗，平生不平事，盡向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙靈。七碗吃不得也，唯覺兩腋習習清風生。”足見贊譽之高。
圍繞著飲茶的過程，我國衍生出了獨特的茶文化，包括茶道、茶具、茶畫、茶學、茶故事、茶藝等等，（直接刪除）而對于小約來說，茶文化更多的是一種精神，它在發展中慢慢糅合了佛道儒諸派思想，又結合了禮儀和各地風俗，成為了一種源遠流長的傳承，王公貴族們欣賞茶，它是身份與地位的象征，千金只為求得一兩，可稱為傳奇；文人雅客們贊揚茶，因為它每次沖泡都有不同的滋味，透過它就像是在品味人生的不同階段，可寄托種種思緒；走卒販夫們也愛茶，不僅是因為可以解渴提神，也是因為它給平淡的生活帶來了滋味，一碗樸素的大碗茶代表的是對未來的期待。不同的人卻都能在那一碗茶中找到自己欣賞的角度，或許這就是茶文化共通的魅力吧。
到了現代，茶文化中的精神則更為多樣化，無論是約上二三好友在茶樓小坐，在茶香馥郁中談心，還是獨自泡上一盞香茗細細品味，都可以從緊張激烈的社會競爭中暫時脫離出來，于友君子之交，于己明心見性，豈不快哉。而選茗、擇水、烹茶技術、茶具藝術、環境的選擇創造等一系列內容組成的茶藝既是能讓人大飽眼福的藝術，又能體會到那一縷源源不絕的禮儀文化，得到無形的熏陶。
小約覺得，茶苦而后甘，清淡和靜，恰與國人崇尚先苦后甜，寧靜淡泊的思想相吻合，這樣契合的精神，才是茶文化中的靈魂吧。
5.了解中國茶、酒文化；用簡單的文字介紹
中國人喜愛飲茶，而中國的茶文化更是有了上千年的歷史。唐代的陸羽算是中國深究茶文化的第一人，并且著有世界上第一部與茶有關的著作——《茶經》。《新唐書》中記載：“羽嗜茶，著經三篇，言茶之原，之法，之具尤備，天下益知飲茶矣。”可以說陸羽在當時讓茶文化有了初步的定義。而如今的茶文化便是對上千年茶文化積淀的傳承。七十年代中期的一位作家曾在自己的文章中寫道：“察其色而聞其香，則千載文化便消融于此，實為斯之往也。”
不止文人墨客，民間對茶文化也有一番極為精辟的見解。“茶中天下事”便是將天下之事融于一杯茶中，千古風韻便憑一飲而盡曉。中國自古以來似乎都不乏有茶館存在，茶館也成了文人雅仕追求“身靜”與“心靜”的絕佳場所。“茶館”看似專為飲茶所設，其實不然。逗鳥，下棋，言天下事，研習六藝經傳者皆有。及至老舍的話劇《茶館》，更是將茶館文化推向了高處。《茶館》中，人情，世故，最終都隨著為自己，為歷史送葬的百二十錢，消融在昔日一杯一杯的閑茶中，寫入了歷史的書簡。
直到今天，中國人依舊喜愛飲茶，只是不再局限在茶館里。中國人把昔時的茶館設到了自己的心中，“若心中有茶，則處處為館”。正是基于這種心態，中國人并不在意自己是在何處飲茶消遣——屋檐下，弄堂中，甚至在嘈雜的集市上都能找到淡空周圍一切事物的飲茶者。讀報，養神，或下棋——這便是他們憑借一杯茶遠離塵囂的方式。
千百年的“文化之茶”，而“藝術之茶”也頗有一番韻味。中國茶有春茶，夏茶，秋茶，冬茶之分，同時亦有香花茶和拌花茶之別，可謂品類之極盛。而茶“泡”與“品”的藝術，更是有諸多的方式與考究，這便是今天所說的茶道。中國民間的泡茶藝術在選茶，取水，備具，佐料，烹茶及奉茶方面都極為講究，但在飲茶方面卻多為清飲，即“沖以沸水，順乎自然，清飲雅嘗，尋求茶固有之味。”這似乎又從另一個方面證明了中國人喜“清凈”的傳統思想，中國人骨子里透出的淡然的精神境界也便在這樣一杯清茶中得以體現。
至于中國的茶葉，任何一個中國人都能信口拈來。碧螺春，鐵觀音，毛尖，龍井……這些東西早已經深入中國人的心底，中國人認為這便是千百年來中國茶文化的積淀，于是當一盞青煙徐起色正醇香的茶擺在自己面前時，任何人都會有一種油然而生的敬意，但中國人似乎并不愿意將茶提升到品味的高度，而更愿意將茶看做是民族文化的沿襲，更愿意將茶看做是清凈與淡然的象征。正是基于這種思想，茶才有了最原始最平實的品茗藝術。
茶自唐時興起，制作工藝，流程，以及泡茶的藝術，品茗的技巧都不斷進行著改進和完善，但茶所代表的人生態度以及個人的精神寄托卻浩浩蕩蕩地延續了千余年。昔日茶館中文人雅仕托盞吟月的場景，以及茶所代表的優雅與自然，都襯出了茶作為思想與精神寄托的人生藝術。而茶之文化屹立千百年而不倒的原因便是在此了——
為茶之品，為身止行，思有惴，為盞余香。
6.中國茶文化歷程的簡介
中國是茶的故鄉，制茶、飲茶已有幾千年歷史，名品薈萃，主要品種有綠茶、紅茶、烏龍茶、花茶、白茶、黃茶。
茶有健身、治疾之藥物療效，又富欣賞情趣，可陶冶情操。品茶、待客是中國個人高雅的娛樂和社交活動，坐茶館、茶話會則是中國人社會性群體茶藝活動。
中國茶藝在世界享有盛譽，在唐代就傳入日本，形成日本茶道。 飲茶始于中國。
茶葉沖以煮沸的清水，順乎自然，清飲雅嘗，尋求茶的固有之味，重在意境，這是茶的中式品茶的特點。同樣質量的茶葉，如用水不同、茶具不同或沖泡技術不一，泡出的茶湯會有不同的效果。
我國自古以來就十分講究茶的沖泡，積累了豐富的經驗。泡好茶，要了解各類茶葉的特點，掌握科學的沖泡技術，使茶葉的固有品質能充分地表現出來。
中國人飲茶，注重一個“品”字。“品茶”不但是鑒別茶的優劣，也帶有神思遐想和領略飲茶情趣之意。
在百忙之中泡上一壺濃茶，擇雅靜之處，自斟自飲，可以消除疲勞、滌煩益思、振奮精神，也可以細啜慢飲，達到美的享受，使精神世界升華到高尚的藝術境界。品茶的環境一般由建筑物、園林、擺設、茶具等因素組成。
飲茶要求安靜、清新、舒適、干凈。中國園林世界聞名，山水風景更是不可勝數。
利用園林或自然山水間，搭設茶室，讓人們小憩，意趣盎然。 中國是文明古國，禮儀之邦，很重禮節。
凡來了客人，沏茶、敬茶的禮儀是必不可少的。當有客來訪，可爭求意見，選用最合來客口味和最佳茶具待客。
以茶敬客時，對茶葉適當拼配也是必要的。主人在陪伴客人飲茶時，要注意客人杯、壺中的茶水殘留量，一般用茶杯泡茶，如已喝去一半，就要添加開水，隨喝隨添，使茶水濃度基本保持前后一致，水溫適宜。
在飲茶時也可適當佐以茶食、糖果、菜肴等，達到調節口味和點心之功效。 中國茶文化的形成與發展 中國是茶的故鄉，是世界上最早發現茶樹、利用茶葉和栽培茶樹的國家。
茶樹的起源至少已有六七萬年的歷史。茶被人類發現和利用，大約有四五千年的歷史。
茶的利用最初是孕育于野生采集活動之中的。古史傳說中認為“神農乃玲瓏玉體，能見其肺肝五臟”，理由是，“若非玲瓏玉體，嘗藥一日遇十二毒，何以解之？”又有說“神農嘗百草，日遇十二毒，得荼而解之。”
兩說雖均不能盡信，但一靈縷微弱的信息卻值得注意：“荼”在長久的食用過程中，人們越來注重它的某些療病的“藥”用之性。這反映的是一種洪荒時代的傳佚之事。
依照《詩經》等有關文獻記錄，在史前期，“荼”是泛指諸類苦味野生植物性食物原料的。在食醫合一的歷史時代，茶類植物油的止渴、清神、消食、除瘴、利便等到藥用功能是不難為人們所發現的。
然而，由一般性的藥用發展為習常的專用飲料，還必須有某種特別的的因素，即人們實際生活中的某種特定需要。巴蜀地區，向為疾疫多發的“煙瘴”之地。
“番民以茶為生，缺之必病。”（清·周藹聯《竺國游記》卷二）故巴蜀人俗常飲食偏辛辣，積習數千年，至今依然。
正是這種地域自然條件和由此決定的人們的飲食習俗，使得巴蜀人首先“煎茶”服用以除瘴氣，解熱毒。久服成習，藥用之旨逐漸隱沒，茶于是成了一種日常飲料。
秦人入巴蜀時，見到的可能就是這種作為日常飲料的飲茶習俗。 茶由藥用轉化為習常飲料，嚴格意義的“茶”便隨之產生了，其典型標志便是“茶”（cha）音的出現。
郭璞注《爾雅·釋木》“槚”云：“樹小如梔子，冬生葉，可煮作羹飲。今呼早采者為茶，晚取者為茗，一名荈，蜀人名之苦荼。”
可見，漢時“荼”字已有特指飲料“茶”的讀音了，“茶”由“荼”分離出來，并走上了“獨立”發展道路。但“茶”字的出現則是伴隨茶事的發展和商業活動的日益頻繁，直到中唐以后的事，也正符合新符號的產生后于人們的社會生活這樣一種文字變化的規律。
中國從何時開始飲茶，眾說不一，西漢時已有飲茶之事的正式文獻記載，飲茶的起始時間當比這更早一些。茶以文化面貌出現，是在漢魏兩晉南北朝時期。
茶文化從廣義上講，分茶的自然科學和茶的人文科學兩方面，是指人類社會歷史實踐過程中所創造的與茶有關的物質財富和精神財富的總和。從狹義上講，著重于茶的人文科學，主要指茶對精神和社會的功能。
由于茶的自然科學已形成獨立的體系，因而，現在常講的茶文化偏重于人文科學。 ▲三國以前的茶文化啟蒙 很多書籍把茶的發現時間定為公元前2737-2697年，其歷史可推到三皇五帝。
東漢華佗《食經》中：“苦茶久食，益意思”記錄了茶的醫學價值。西漢以將茶的產地縣命名為“荼陵”，即湖南的茶陵。
到三國魏代《廣雅》中已最早記載了餅茶的制法和飲用：荊巴間采葉作餅，葉老者餅成，以米膏出之。茶以物質形式出現而滲透至其他人文科學而形成茶文化。
▲晉代、南北朝茶文化的萌芽 隨著文人飲茶之興起，有關茶的詩詞歌賦日漸問世，茶已經脫離作為一般形態的飲食走入文化圈，起著一定的精神、社會作用。兩晉南北朝時期，門閥制度業已形成，不僅帝王、貴族聚斂成風，一般官吏乃至士人皆以夸豪斗富為榮，多效膏梁厚味。
在此情況下，一些有識之士提出“養廉”的問題。于是。
7.關于中國茶道的介紹
中國人視道為體系完整的思想學說，是宇宙、人生的法則、規律 ，所以，中國人不輕易言道，不像日本茶有茶道，花有花道，香有香 道，劍有劍道，鏈摔跤搏擊也有柔道、跆拳道。
在中國飲食、玩樂諸 活動中能升華為“道”的只有茶道。 什么是茶道？ 茶道屬于東方文化。
東方文化與西方文化的不同，在于東方文化 往往沒有一個科學的、準確的定義，而要靠個人憑借自己的悟性去貼 近它、理解它。早在我國唐代就有了“茶道”這個詞，例如，《封氏 聞見記》中：“又因鴻漸之論，廣潤色之，于是茶道大行。”
唐代劉 貞亮在飲茶十德中也明確提出：“以茶可行道，以茶可雅志。” 盡管“茶道”這個次從唐代至今已使用了一千多年，但至今在《 新華辭典》、《辭海》、《詞源》等工具書中均無此詞條。
那么，什么是茶道呢？ 一、日本對茶道的解釋 日本人把茶道是位日本文化的結晶，也是日本文化的代表。近幾 百年來，在日本致力于茶到時間的人層出不窮，在長期實踐的基礎 上，近幾年才開始有學者給茶道下定義。
1977年，谷川激三先生在《茶道的美學》一書中，將茶道定義為 ：以身體動作作為媒介而演出的藝術。它包含了藝術的因素、社交因 素、禮儀因素和修行因素等四個因素。
久松真一先生則認為：茶道文化是以吃茶為契機的綜合文化體系 ，它具有綜合性、統一性、包容性。其中有藝術、道德、哲學、宗教 以及文化的各個方面，其內核是禪。
熊倉功夫先生從歷史學的角度提出：茶道是一種室內藝能。藝能 使人本文化獨有的一個藝術群，它通過人體的修煉達到人陶冶情操完 善人格的目的。
人本茶湯文化研究會倉澤行洋先生則主張：茶道十一深遠的哲理 為思想背景，綜合生活文化，是東方文化之精華。他還認為，“道是 通向徹悟人生之路，茶道是至心之路，又是心至茶之路。
面對博大精深的茶道文化，如何給茶道下定義，可難為了日本學者。 二、我國學者對茶道的解釋 受老子：“道可道，非常道。
名可名，非常名”的思想影響， “茶道”一詞從使用以來，歷代茶人都沒有給他下過一個準確的定 義。直到近年對茶道見仁見智的解釋才熱鬧起來。
吳覺農先生認為：茶道是“把茶視為珍貴、高尚的飲料，因茶是 一種精神上的享受，是一種藝術，或是一種修身養性的手段。” 莊晚芳先生認為：茶道是一種通過飲茶的方式，對人民進行禮法 教育、道德修養的一種儀式。
莊晚芳先生還歸納出中國茶道的基本精 神為：“廉、美、和、敬”他解釋說：“廉儉育德、美真廉樂、合誠 處世、敬愛為人。” 陳香白先生認為：中國茶道包含茶藝、茶德、茶禮、茶理、茶情 、茶學說、茶道引導七種義理，中國茶道精神的核心是和。
中國茶道 就是通過茶是過程，引導個體在美的享受過程中走向完成品格修養以 實現全人類和諧安樂之道。陳香白先生德茶道理論可簡稱為：“七藝 一心”。
周作人先生則說得比較隨意，他對茶道的理解為：“茶道的意思 ，用平凡的話來說，可以稱作為忙里偷閑，苦中作樂，在不完全現實 中享受一點美與和諧，在剎那間體會永久。” 臺灣學者劉漢介先生提出：“所謂茶道是指品茗的方法與意境。
” 其實，給茶道下定義是件費力不討好的事。茶道文化的本身特點 正是老子所說的：“道可道，非常道。
名可名，非常名”同時，佛教 也認為：“道由心悟”如果一定要給茶道下一個定義，把茶道作為一 個固定的、僵化的概念，反倒失去了茶道的神秘感，同時也限制了茶 人的想象力，淡化了通過用心靈去悟道時產生的玄妙感覺。用心靈去 悟茶道的玄妙感受，好比是“月印千江水，千江月不同。”
有的“浮 光耀金”有的“靜影沉壁”有的“江清月近人”，有的“水淺魚讀月 ”，有的“月穿江底水無痕”，有的“江云有影月含羞”，有的“冷 月無聲蛙自語”，有的“清江明水露禪心”。有的“疏枝橫斜水清淺 ，暗香浮動月黃昏。”
有的則“雨暗蒼江晚來清，白云明月露全真。 ”月之一輪，映像各異。
“茶道”如月，人心如江，在各個茶人的心 中對茶道自有不同的美妙感受。
8.描述中國茶文化的
中國茶文化是中國制茶、飲茶的文化。作為開門七件事（柴米油鹽醬醋茶）之一，飲茶在古代中國是非常普遍的。中國的茶文化與歐美或日本的茶文化的分別很大。中華茶文化源遠流長，博大精深，不但包含物質文化層面，還包含深厚的精神文明層次。唐代茶圣陸羽的茶經在歷史上吹響了中華茶文化的號角。從此茶的精神滲透了宮廷和社會，深入中國的詩詞、繪畫、書法、宗教、醫學。幾千年來中國不但積累了大量關于茶葉種植、生產的物質文化、更積累了豐富的有關茶的精神文化，這就是中國特有的茶文化，屬于文化學范疇。
中國人飲茶，注重一個“品”字。“品茶”不但是鑒別茶的優劣，也帶有神思遐想和領略飲茶情趣之意。在百忙之中泡上一壺濃茶，擇雅靜之處，自斟自飲，可以消除疲勞、滌煩益思、振奮精神，也可以細啜慢飲，達到美的享受，使精神世界升華到高尚的藝術境界。品茶的環境一般由建筑物、園林、擺設、茶具等因素組成。飲茶要求安靜、清新、舒適、干凈。中國園林世界聞名，山水風景更是不可勝數。利用園林或自然山水間，用木頭做亭子、凳子，搭設茶室，給人一種詩情畫意。供人們小憩，不由意趣盎然。
中國是文明古國，禮儀之邦，很重禮節。凡來了客人，沏茶、敬茶的禮儀是必不可少的。當有客來訪，可征求意見，選用最合來客口味和最佳茶具待客。以茶敬客時，對茶葉適當拼配也是必要的。主人在陪伴客人飲茶時，要注意客人杯、壺中的茶水殘留量，一般用茶杯泡茶，如已喝去一半，就要添加開水，隨喝隨添，使茶水濃度基本保持前后一致，水溫適宜。在飲茶時也可適當佐以茶食、糖果、菜肴等，達到調節口味和點心之功效。
中國茶文化的內容主要是茶在中國精神文化中的體現，這比“茶風俗”、“茶道”的范疇深廣的多，也是中國茶文化之所以與歐美或日本的茶文化的分別很大的原因。
9.茶文化的介紹和茶道~
茶文化： 茶作為風靡世界的三大無酒精飲料之一，飲茶嗜好遍及全球。
在英國，茶被視為美容、養顏的飲料，形成了喝早茶、午后茶的時尚習俗，稱茶為：“健康之液，靈魂之飲。”在法國人眼里，茶是“最溫柔、最浪漫、最富有詩意的飲品。”
在日本，茶不僅被視為是“萬病之藥”，而且在日本人在長期的飲茶實踐中，使飲茶脫離了日常物質生活需要的范圍，發展升華為一種優雅的文化藝能——茶道。 在我國，茶被譽為“國飲”。
“文人七件寶，琴棋書畫詩酒茶，”茶通六藝，使我國傳統文化藝術的載體。茶被人們視為生活的享受，健康的良藥，提神的飲料，友誼的紐帶，文明的象征。
在博大精深的中國茶文化中，茶道是核心。茶道包括兩個內容：一是備茶品飲之道，即備茶的技藝、規范和品飲方法；二是思想內涵。
即通過飲茶陶冶情操、修身養性，把思想升華到富有哲理的境界。也可以說是在一定社會條件下把當時所倡導的道德和行為規范寓于飲茶的活動之中。
這兩個基本點，在唐人陸羽 《茶經》中都明顯得到體現。 古代眾多的茶道專著，盡管年代不同，流派不同，在泡飲技藝上卻有一個共同點，即一切外部表現形式都是為反映茶的大自然美，反映茶的“鮮香甘醇”，絕非為表演而表演。
因此中國茶道要求：（一）茶具必須清洗潔凈；（二）主張用輕清之水煎茶，有條件時用泉水、江水，甚至用松上雪，梅花蕊上雪化水煎茶；（三）講求水沸適度。（四）要求使用名貴優質茶具，并規定首先要將茶碗燙熱或烤熱，以便于茶湯香氣充分升揚。
茶道 通過品茶活動來表現一定的禮節、人品、意境、美學觀點和精神思想的一種飲茶藝術。它是茶藝與精神的結合，并通過茶藝表現精神。
興于中國唐代，盛于宋、明代，衰于清代。中國茶道的主要內容講究五境之美，即茶葉、茶水、火候、茶具、環境，同時配以情緒等條件，以求“味”和“心”的最高享受。
被稱為美學宗教，以和、敬、清、寂為基本精神的日本茶道，則是承唐宋遺風。 茶道法則 茶道要遵循一定的法則。
唐代為克服九難，即造、別、器、火、水、炙、末、煮、飲。宋代為三點與三不點品茶，“三點”為新茶、甘泉、潔器為一，天氣好為一，風流儒雅、氣味相投的佳客為一；反之，是為“三不點”。
明代為十三宜與七禁忌。“十三宜”為一無事、二佳客、三獨坐、四詠詩、五揮翰、六徜徉、七睡起、八宿醒、九清供、十精舍、十一會心、十二鑒賞、十三文僮；“七禁忌”為一不如法、二惡具、三主客不韻、四冠裳苛禮、五葷肴雜味、六忙冗、七壁間案頭多惡趣。
日本茶道 表現形式 中國茶道的具體表現形式有兩種。 ①煎茶。
把茶末投入壺中和水一塊煎煮。唐代的煎茶，是茶的最早藝術品嘗形式。
②斗茶。古代文人雅士各攜帶茶與水，通過比茶面湯花和品嘗鑒賞茶湯以定優劣的一種品茶藝術。
斗茶又稱為茗戰，興于唐代末，盛于宋代。最先流行于福建建州一帶。
斗茶是古代品茶藝術的最高表現形式。其最終目的是品嘗，特別是要吸掉茶面上的湯花，最后斗茶者還要品茶湯，做到色、香、味三者俱佳，才算斗茶的最后勝利。
③工夫茶。清代至今某些地區流行的工夫茶是唐、宋以來品茶藝術的流風余韻。
清代工夫茶流行于福建的汀州、漳州、泉州和廣東的潮州。工夫茶講究品飲工夫。
飲工夫茶，有自煎自品和待客兩種，特別是待客，更為講究。
10.請介紹中國的茶文化
儒釋道三家都與中國的茶文化有甚深的淵源關系，應該說，沒有儒釋道，茶無以形成文化。儒釋道三家在歷史上既曾分別地作用于茶文化，又曾綜合地融貫地共同作用于茶文化，最終說來，很難講存在著純而又純的哪一家的茶文化，一切都是相對的。
從歷史的角度看，道家與茶文化的淵源關系雖是人們談論最少的，但實質上是最為久遠而深刻的。道家的自然觀，一直是中國人精神生活及觀念的源頭。道無所不在，茶道是“自然”大道的一部分。老莊的信徒們欲從自然之道中求得長生不死的“仙道”，茶文化正是在這一點上，與道教發生了原始的結合。玉川子要“乘此清風欲飛去”，借茶力而羽化成仙，陶弘景《雜錄》與西漢壺居士《食忌》的記載，都與此相關。《茶經·七之事》引述《神異記》的故事，更表明陸羽本人對道士與茶茗的態度。“自然”的理念導致道家淡泊超逸的心志，它與茶的自然屬性極其吻合，這就確立了茶文化虛靜恬淡的本性。
從歷史和發生學角度固然要追溯到道家，但從發展角度看，茶文化的核心思想則應歸之于儒家學說。這一核心即“中和”思想。儒家茶文化首先注重的是“以茶可雅志”的人格思想，他們認為飲茶可自省、可審己，而只有清醒地看待自己，才能正確地對待他人，所以“以茶表敬意”成為“以茶可雅志”的邏輯連續。由此可見儒家茶文化表明了一種人生態度，基本點在從自身做起，落腳點在“利仁”，最終要達到的目的是化民成俗。所以“中和”境界始終貫穿其中。這是一種博大精深的思想體系的體現，其深層根源仍在“修身齊家治國平天下”。
禪佛在茶的種植、飲茶習俗的推廣、飲茶形式傳播及美學境界的提升諸方面，貢獻巨大。沒有禪宗，很難說中國能夠出現真正意義的“茶文化”。“天下名山僧侶多”，“自古高山出好茶”，歷史上許多名茶出自禪林寺院，而禪宗之于一系列茶禮、茶宴等茶文化形式的建立，具有高超的審美趣味，它對中國茶文化的持續的推波助瀾，直接造成了中國茶文化的興盛，尤其值得大書一筆的是禪宗對茶文化流傳國外特別是日本，有不可磨滅的卓著功勛。可以說，品茗的重要性對于禪佛，遠遠超過儒、道二家。而“吃茶去”這一禪林法語所暗藏的豐富禪機，“茶禪一味”的哲理概括所濃縮的深刻涵義，都成為茶文化發展史上的思想精蘊。
真正說來，中國茶文化的千姿百態與其盛大氣象，是由三教合一的文化所造成的，從而體現出“大道”的中國精神。道德境界、藝術境界、人生境界是儒釋道共同形成的中華茶文化極為獨特的景觀。儒釋道三家相激相蕩，相攝相融，精彩紛呈，于是有了文人茶道，文人茶道在文化氣質上顯得更為清高、更為閑雅，更有藝術品位。正是在儒釋道共建的一個思想及活動的磁場中，文人們弘揚了茶道藝術，他們更多地以茶道啟發靈感，靜悟生命，提升境界，充分體現了對茶道精神的深切把握。