華閱文章網1.求后世名人對莊子的評價
于丹的《莊子》心得（我喜歡，如果心靈雞精般的評述）
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莊子是諸子百家中一個重要的代表人物，人們把孔子稱為“圣人”，稱莊子為“神人”。如果說孔子是儒家的代表，那么莊子就是道家的化身。莊子留給我們的，是他那些充滿了寓言和小故事的文章。莊子一生窮困潦倒，卻能超越貧困樂在其中，莊子能言善辯，尤其善用寓言和小故事來表達自己的觀點，同時嘲諷那些追名逐利的小人。莊子的文章充滿了天馬行空的想象，充滿了尖酸刻薄的諷刺和挖苦。他的所做所為，經常令人瞠目結舌，又令人拍案叫絕。他看破功名，不屑利祿，甚至對于死亡，他也有著自己獨到的見解。
2.名家對《莊子》一書的評價
《莊子》又名《南華經》，是道家經文，是戰國中期莊子及其后學所著，到了漢代以后，便尊之為《南華經》，且封莊子為南華真人。其書與《老子》《周易》合稱“三玄”。《莊子》一書主要反映了莊子的哲學、藝術、美學與人生觀、政治觀等等。
晉·郭象《南華真經序》：夫莊子者，可謂知本矣，故未始藏其狂言。
晉·郭象《南華真經序》：通天地之統，序萬物之性，達生死之變，而明內圣外王之道，上知造物無物，下知有物之自造也。其言宏綽，其旨玄妙。
唐·成玄英《南華真經疏序》：夫莊子者，所以申道德之深根，述重玄之妙旨，暢無為之恬淡，明獨化之窅冥，鉗揵九流，囊括百氏，諒區中之至教，實象外之微言者也。
宋·褚伯秀《南華真經義海纂微》：南華老仙蓋病列國戰爭，習趨隘陋，一時學者局于見聞，以縱橫捭闔為能，掠取聲利為急，而昧夫自己之天，遂慷慨著書，設為遠大之論，以發明至理，開豁人心。
宋·褚伯秀《南華真經義海纂微》：蓋善論天道者必本乎人，能盡人道者可配乎天，天人交通，本末一致。論五變而形名可舉，九變而賞罰可言，此萬世不易之理，所以立人極、贊天道也。
3.求名人評價莊子的名言、名句（非莊子本人的）
史記》中對莊子的評價 莊子者，蒙人也，名周。
周嘗為蒙漆園吏，與梁惠王、齊宣王同時。 其學無 所不闚，然其要本歸於老子之言。
故其著書十馀萬言， 大抵率寓言也。作漁父、盜跖、胠篋，以詆訿孔子之徒，以明老子之術。
畏累虛、亢桑子之屬，皆空 語無事實。然善屬書離辭，指事類情，用剽剝儒、墨， 雖當世宿學不能自解免也。
其言洸洋自恣以適己，故自王公大人不能器之。 楚威王聞莊周賢，使使厚幣迎之，許以為相。
莊周笑謂楚使者曰：“ 千金， 重利；卿相，尊位也。子獨不見郊祭之犧牛乎？養食之數歲， 衣以文繡，以入大 廟。
當是之時，雖欲為孤豚，豈可得乎？子亟去，無污我。 我寧游戲污瀆之中自 快，無為有國者所羈，終身不仕，以快吾志焉。”
申不害者，京人也，故鄭之賤臣。學術以干韓昭侯，昭侯用為相。
內修政教， 外應諸侯，十五年。終申子之身，國治兵強，無侵韓者。
申子之學本於黃老而主刑名。著書二篇，號曰申子。
司馬遷對莊子的評論 太史公曰：老子所貴道，虛無，因應變化於無為， 故著書辭稱微妙難識。莊子散道德，放論，要亦歸之自然。
申子卑卑，施之於名實。韓子引繩墨，切事情，明是非， 其極慘礉少恩。
皆原於道德之意，而老子深遠矣。 于丹看莊子 / bbs/*?ThreadID=237 最具影響力的學者、影視策劃人和撰稿人、《百家講壇》主講人， 北京師范大學教授，博士生導師， 影視傳媒系主任于丹教授將做客新浪“網上大講堂”，講授《莊子》 心得。
如果一定要用一種色彩形容《莊子》的話，我看《莊子》是白色的， 如果用一種溫度形容莊子的話，《莊子》的溫度比論語要低。 20世紀墨西哥最偉大的詩人、1990年諾貝爾文學獎得主奧克塔維奧· 帕斯也深受莊子思想的影響，莊子的道家思想經常出現在他的 詩歌和散文中。
以下為他的一首詩： 多情莊子夢蝴蝶 一只蝴蝶在汽車叢中飛來飛去 馬里·何塞說 它肯定是莊周在紐約觀光 但那只蝴蝶 不知道是蝴蝶 夢見它是莊周 還是莊周 夢見他是蝴蝶 蝴蝶從不疑惑 它飛 魯迅在《漢文學史綱要》一文中評價莊子散文說：“其文汪洋辟闔， 儀態萬方，晚周諸子之作，莫能先也。” 郭沫若在《魯迅與莊子》一文中高度贊揚莊子說：“ 秦漢以來的一部中國文學史，差不多大半是在他的影響下發展。”
唐朝浪漫主義詩人李白也曾游訪莊子墓，并即興賦詩深情歌詠莊子： 萬古高風一子休，南華妙道幾時修。 誰能造入公墻里，如上江邊望月樓。
他稱贊莊子的文章說“吐崢嶸之高論，開浩蕩之奇言”（《大鵬賦》 ）。 唐代玄宗皇帝詔封他為“南華真人”，詔號《莊子》為“南華真經” ，宋代徽宗皇帝欽封莊子為“微妙玄通真君”。
聞一多認為“寓言成為一種文藝，是從莊子開始的”。 蘇軾讀《莊子》，喟然嘆息曰：‘吾昔有見于中，口未能言。
今見《 莊子》，得吾心矣！’他曾說“莊子蓋助孔子者”， 莊子對孔學的態度是“陽擠而陰助之”（《莊子祠堂記》）。 還有陶淵明、辛棄疾、曹雪芹（紅樓夢）、三毛等都受莊子思想很大的影響。
4.求：名人評論莊子的名言
天下有至樂無有哉？有可以活身者無有哉？今奚為奚據？奚避奚處？奚就奚去？奚樂奚惡？
夫天下之所尊者，富貴壽善也（1）；所樂者，身安厚味美服好色音聲也；所下者（2），貧賤夭惡也；所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音聲；若不得者，則大憂以懼。其為形也亦愚哉。
夫富者，苦身疾作，多積財而不得盡用，其為形也亦外矣（3）。夫貴者，夜以繼日，思慮善否，其為形也亦疏矣。人之生也，與憂俱生，壽者惽惽（4），久憂不死，何苦也！其為形也亦遠矣。烈士為天下見善矣（5），未足以活身。吾未知善之誠善邪，誠不善邪？若以為善矣，不足活身；以為不善矣，足以活人。故曰：“忠諫不聽，蹲循勿爭（6）。”故夫子胥爭之以殘其形（7），不爭，名亦不成。誠有善無有哉？
今俗之所為與其所樂，吾又未知樂之果樂邪，果不樂邪？吾觀夫俗之所樂，舉群趣者（8），誙誙然如將不得已（9），而皆曰樂者，吾未之樂也（10），亦未之不樂也。果有樂無有哉？吾以無為誠樂矣，又俗之所大苦也。故曰：“至樂無樂，至譽無譽。”
天下是非果未可定也。雖然，無為可以定是非。至樂活身，唯無為幾存（11）。請嘗試言之。天無為以之清（12），地無為以之寧，故兩無為相合，萬物皆化（13）。芒乎芴乎（14），而無從出乎（15）！芴乎芒乎，而無有象乎（16）！萬物職職（17），皆從無為殖（18）。故曰天地無為也而無不為也，人也孰能得無為哉！
【譯文】
天下有最大的快樂還是沒有呢？有可以存活身形的東西還是沒有呢？現在，應該做些什么又依據什么？回避什么又安心什么？靠近什么又舍棄什么？喜歡什么又討厭什么？
世上的人們所尊崇看重的，是富有、高貴、長壽和善名；所愛好喜歡的，是身體的安適、豐盛的食品、漂亮的服飾、絢麗的色彩和動聽的樂聲；所認為低下的，是貧窮、卑微、短命和惡名；所痛苦煩惱的，是身體不能獲得舒適安逸、口里不能獲得美味佳肴、外形不能獲得漂亮的服飾、眼睛不能看到絢麗的色彩、耳朵不能聽到悅耳的樂聲；假如得不到這些東西，就大為憂愁和擔心，以上種種對待身形的作法實在是太愚蠢啊！
富有的人，勞累身形勤勉操作，積攢了許許多多財富卻不能全部享用，那樣對待身體也就太不看重了。高貴的人，夜以繼日地苦苦思索怎樣才會保全權位和厚祿與否，那樣對待身體也就太忽略了。人們生活于世間，憂愁也就跟著一道產生，長壽的人整日里糊糊涂涂，長久地處于憂患之中而不死去，多么痛苦啊！那樣對待身體也就太疏遠了。剛烈之士為了天下而表現出忘身殉國的行為，可是卻不足以存活自身。我不知道這樣的行為是真正的好呢，還是實在不能算是好呢？如果認為是好行為，卻不足以存活自身；如果認為不是好行為，卻又足以使別人存活下來。所以說：“忠誠的勸諫不被接納，那就退讓一旁不再去爭諫。”伍子胥忠心勸諫以致身受殘戮，如果他不努力去爭諫，忠臣的美名也就不會成就。那么果真又有所謂好還是沒有呢？
如今世俗所從事與所歡欣的，我又不知道那快樂果真是快樂呢，果真不是快樂呢？我觀察那世俗所歡欣的東西，大家都全力去追逐，拼死競逐的樣子真像是不達目的決不罷休。人人都說這就是最為快樂的事，而我并不看作就是快樂，當然也不認為不是快樂。那么，世上果真有快樂還是沒有呢？我認為無為就是真正的快樂，但這又是世俗的人所感到最痛苦和煩惱的。所以說：“最大的快樂就是沒有快樂，最大的榮譽就是沒有榮譽。”
天下的是非果真是未可確定的。雖然如此，無為的觀點和態度可以確定是非。最大的快樂是使自身存活，而唯有無為算是最接近于使自身存活的了。請讓我說說這一點。蒼天無為因而清虛明澈，大地無為因而濁重寧寂，天與地兩個無為相互結合，萬物就全都能變化生長。恍恍惚惚，不知道從什么地方產生出來！惚惚恍恍，沒有一點兒痕跡！萬物繁多，全從無為中繁衍生殖。所以說，天和地自清自寧無心去做什么卻又無所不生無所不做，而人誰又能夠做到無為呢！
5.評價歷史人物——莊子（1000字）
在一個動蕩喧囂的環境中，莊子的思想映射出一片寧靜的光輝。
在那亂哄哄的時代時在，人民都處于倒懸狀態，莊子極欲解除人心的困憊，可是，現實的無望卻使他無法實現心愿。由于他既無法使人類在現實世界中安頓自我，又不愿像神學家們在逃遁的精神情狀中求自我麻醉，在這種情形下，惟一的路，便是回歸于內在的生活——向內在的人格世界開拓其新境界。莊子所拓展的內在人格世界，乃藝術性及非道德性的（“人格”一詞不含倫理判斷或道德價值）。因而在他的世界中，沒有禁忌，沒有禁地；他揚棄一切傳統的形式化，遺棄一切信仰的執迷。
在現實生活中，無一不是互相牽制，互相攪擾的，莊子則試圖化除現實生活上種種牽制攪擾，以求獲得身心的極大自由。化除的方法之一，即是要虛靜其心——通過高度的反省過程，達到心靈虛靜，能掌握自身的變化，并洞悉外在的變化，而不拘執于鞭一特殊的機遇或固定的目的。因為外在世界是“無動而不變，無時而不移”的，同時人類本身也受情意的驅使而在萬物變化之流中奔走追逐，不能中止，直到形體耗損殆盡，仍屬空無所持，這真是人生莫大的悲哀。
面對這樣可悲的現象，莊子乃轉而對內作一番自覺的工作，在自覺過程中，感悟世界的幻滅無常，于是認定馳心于外物，對于人類的精神實是莫大的困擾。由是導出莊子哲學之輕視物欲的奔逐，而傾向于精神的自由，并求個人心靈的安寧。
莊子對于現象界有深刻尖銳的洞察力。他是個絕頂聰明的人，把一切都看得太透徹了。如茫茫人海，各人也渾渾噩噩像烏龜似的爬來爬去，忙忙碌碌像耗子似的東奔西竄，然而每個人都不知道自己驚懼結什么，為得著什么。一旦省悟時，便會覺得自己所作所為是如此地莫名其妙……看開了，一切都不過如此罷了，于是你就會不屑于任何事物，任何行動。然而這樣的社群會產生怎樣的結果呢？如果每個人都像莊子笑聲下的南郭子綦“隱機而坐”，進入到“每件事焉似喪其耦”的境況，那末個人和社會豈不近于靜止？因而，莊子哲學如何處理及適應這情況，便成為一個嚴重的問題了。尤其是今日的世界——已被納入了一個龐大的動力系統中，緩步或停足都有被拋棄的危險。
然而，我們必須了解莊子絕非不食人間煙火的道行者，也非逃離現實生命的烏托邦理想的人。他的見解是基于人類無止境的饜欲與物化的傾向所引起發出來的；同時，鑒于個人的獨存性已消失與被吞噬，遂于洞察人類的處境中安排自我的適性生活。沒有這種感受的人，自然無法體會莊子。因而莊子哲學對于讀者來說，能感受多少，他的可接受性就有多少；他的看法是無法得到大眾一致公認的，同樣的一句話，有人會視如智慧之言，有人會以為是無稽之談。事實上，莊子的哲學不是寫給群眾看的，莊子的說話也不是說給群眾聽的，他的聲音有如來自高山空谷。
讀莊子書確有登泰山而小天下的感覺，在他眼底里，凡夫俗子就如一窩吱吱喳喳、跳跳躍躍的小麻雀，官僚是一群豬玀，文人學士則有如爭吵不休的猴子。看他書中大鵬小鳥的比喻、河伯海若的對話，以及井底蝦蟆的設喻，你會覺得他簡直是千古一傲人。在人類歷史的時空中，孤鴻遠影，“獨與天地精神往來”。
從莊子哲學的恢宏氣象看來，也確是“前無古人，后無來者”的。他的思想角度，從不拘限于枝枝節節，秋毫之末；但他并不抹殺精細的分析，否則就犯了《秋水》篇中所說的“自大視細者不明”的毛病。他往往從整體處觀察事理，從各個角度作面面的透視。
從莊子哲學的對境來說，恢宏的氣象乃表現于不以人類為中心（不拘限于人類），不以自我為中心（不拘限于自我），而能推及于廣大的自然界。莊子思想的最高境界是“天地與我并生，萬物與我為一”，這方面表現出民胞物與的胸懷，另方面又呈現著藝術精神的和諧觀照。很顯然莊子取消了天地萬物和我——客觀和主體——的對立關系。這種主客一體的宇宙觀，實為中國哲學的一大特點，和西方哲學主客對立的宇宙觀，迥然不同。莊子不僅要打破主客對峙的局面，進而達到二而合一的境界，他還要進一步達致物我（主客）兩忘境界。在這里，莊子充分表現出大藝術家的精神。
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