放下這本書的時候我無言以對,我想,我也只能選擇沉默。
在溫森特·梵·高的不同尋常的一生中,坎坷與苦難始終縈繞于他的左右;而當所有的激情、狂熱與執著在這個生命行將結束時,它們都會煙消云散,在人世間不留一絲痕跡。
梵·高是孤獨的,但至死他都是一個高高在上的靈魂,他用生命給予了世間一個超乎于常人的、但卻是一個至真至純的答案:我是生命中的孤獨行者。
有什么還能比這個更為殘酷的么?
說偶然受到了某種神靈的啟發而豁然懂得了生活的真諦,這樣的話實在是夸張得有些滑稽。
如果說困苦也不過是一種美麗的內涵的話,那么我只想弄明白在這人世間令人不堪忍受的東西究竟還有哪些。
與其說刻意追求的完美在一瞬間就化為了泡影也是一種痛苦的話,那么霧里看花式的心理滿足是不是一種更大的嘲諷呢?
然而,在人的所謂心理情結上,不可理喻的孤芳自賞實在是一種可笑的心理行為。
同時,這種心理行為所導致的又必然是可悲的人生結局。
這是因為孤獨總是發自心靈的一瞬間的真誠呼叫,這使得處于孤獨之外的人群時不時迸發出的有意無意的自憐自愛與諸種感覺都成為了虛偽與多余的東西。
但是沒有人能意識到這一點。
這緣由也很簡單:凡意識到了的,孤獨總是時時伴隨著你。
畢竟梵·高是幸運的,因為他最終還是走向了自己的理想之巔,不是所有的人都能達到這個境界。
梵·高的幸運源自于他的真誠,而真誠是構筑了梵·高生命的所有要素。
他用真誠來描繪自己孤獨的生命,色彩則是他周身流淌的血液。
在他活著時,他幾乎得不到理解與同情,這使他的生命連同色彩一同瘋狂地流動。
他之所以選擇了結束自己生命的舉動是因為他決心與世間的庸俗與鄙陋遠離,但他不知道自己付出的代價實在是太大了。
但對于后人來說,這樣的代價是值得的,這是因為他使他的那些真正偉大的作品展示在世人面前了,并且長存。
圣經上說,是耶和華創造了世間萬物,是他那顆偉大而慈善的心靈拯救了世間這些本是他所創造出的人類,因為人類具有了“原罪”。
但是耶和華只拯救了人類那么一次,往后他就再也不管了。
這使得善良與寬宥的美好根性在人類心靈中的植入越來越少,以至在一個相對時期幾乎消失殆盡;不再相信純凈與真誠的人們開始選擇一種“另類”的精神方式與生活方式,同時又在聲嘶力竭地呼喊著那已經失卻了的精神家園,那被人棄置了的心靈中的最后一塊凈土。
這樣的人或許是智者,因為他們把丟失與找尋看得太輕易了,就像生命逝去還能“歸去來兮”一樣。
于是他們開始有理有據地放縱自我,說是在尋找;他們開始無盡無休地尋歡作樂,自詡為“迷失的一代”。
看來,智者總是對自己寬容的。
梵·高不是智者,因為他對自己不寬容,他選擇了死亡之路。