華閱文章網按：南懷瑾老師在《金剛經說什么》中多次提到《金剛經》重點講福德。
末學將書中主要講述福德的段落摘抄匯總，以饗有緣，共同精進修持。
布施善行的福德，叫做人天福德，是小果報，并不是學佛的大福報。
福德跟功德大有差別，金剛經專講福德，重點在福德，不在功德。
什么是人生最大的福德？悟道，成道。
智慧是人生最大的福報，所謂智慧的成就，指的并不是普通的知識。
功德是積功累德，是功夫時間慢慢一點一點的累積起來的。
就像我們一件工程，一天一點累積起來就是功，功力到了所得的結果，就是德。
福德是不同的，上次也講過。
福德大致分為兩種，一種是人世間的福德，文學上稱鴻福，是世間法；另一種是所謂清福，出世間法。
清福比鴻福還難，所以人要享清福更難。
可是一般世間上的人，到了晚年可以享清福時，他反而怕寂寞怕冷清了，此所謂蠻可憐的！這是著相的關系，因為有人相我相的原故所造成。
看到孩子們長大出國了，一個人對著電視，或者倆夫妻坐在那里，變成流淚眼觀流淚眼，斷腸人對斷腸人。
其實那個清凈境界是最好的時候，結果因為住相，把世間各種會變的現象抓得太牢，認為是真，等現象變時，他認為什么都不對了。
一般同學跟著我做事常常說：「我看最可憐的是老師」，我說對啊，我想得到一秒鐘的清凈，都求不到很可憐的，求一分鐘的清福都沒有。
可是人真到了享清福的時候，往往不知道那是真正的福報來了。
事實上，平安無事，清清凈凈，就是究竟的福報。
如果問人世間什么福最大？答案當然是成佛啦！超凡入圣。
靠什么才能達到超凡入圣呢？智慧的成就不是功德的成就；更不是迷信，要一切都放下了，你才能夠達到智慧的成就。
所以佛告訴須菩提，假使能夠不住相布施，這個人的福德不可思量，這個福報太大了，大到想像不到的程度。
不可以思，不可以思想它，不可量，量就是量一下看，一次兩次，一丈兩丈，一斗兩斗，所以叫作不可思量。
佛又告訴須菩提，一個學佛的人，要能夠做到無相布施，一切相不住。
為什么人要布施、要慈悲呢？拿中國古文來講，就是「義所當為」四個字，人生就應該這樣作。
利人、助人、慈悲，這樣不住相的布施，他所得的福德果報，大得像虛空一樣不可思量。
須菩提啊，你要記住啊！一個學大乘菩薩道的人，應該如我所教你的，無所住去用心修行，那才是真修行。
有些人一天到晚愁眉苦臉，住在愁眉苦臉的當然不對，一天到晚在散漫無所歸的也不對，不空也不對，要一切無所住，物來則應，過去不留，這是大乘菩薩般若道的修法。
真修到無所住，就是福德成就。
我們曉得做生意要有三種資本，一種是開設的資金，二是貨賣出去貨款未收回時，還要占一筆資金，第三筆是周轉金。
學佛只要兩筆資本就夠了，比做生意劃得來。
那兩筆資本呢？就是智慧資糧和福德資糧。
資糧就是資本，所以我們中國傳統給朋友寫匾額，寫一個“福慧雙修”。
慧就是智慧，所以福慧雙修就是佛境界。
有些人有福報，又有錢又有富貴功名，但卻沒有智慧；有些人智慧很高，窮得要死，世間福報不好，也沒得辦法。
佛境界就是福德與智慧都圓滿，這叫作福慧雙修，智慧資糧圓滿了，福德資糧圓滿了，就成佛。
所以大家念經的時候，念到皈依佛兩足尊，就是這個兩足：智慧具足，福德具足。
金剛經告訴你，真正的福德要怎樣修呢？就是不住相布施。
佛經上記載了一個故事，佛過世百年后，印度有一個有名的阿育王，年輕的時候不信佛，中年以后開始信佛。
他一生修了八萬四千個佛塔。
有一位尊者優婆，是大阿羅漢，與阿育王兩人是好朋友。
你們翻開阿育王傳，佛出來托缽化緣，遇到兩個小孩在路上玩泥巴，忽然看到了佛，非常恭敬，又見佛手里端一個缽；這時，一個孩子手里正抓一把沙子，就說：這個供養你！佛說：善哉！善哉！另外一個也最至誠的隨喜了。
于是佛就預言了，百年以后，以此功德，一個當治世的帝王，一個當輔相。
阿育王就是那個供養沙子的小孩，他有供養佛的好因緣，可是他供養的是沙子，所以一生患皮膚病，皮膚發養。
這個印度一代的名王，非常愛布施，蓋廟子、救濟窮人、救濟社會，結果把國庫的錢快布施光了。
最后當他躺在病床上，還要布施，左右的大臣去告訴太子，你不能再讓他布施了，等你接位的時候，國庫里一毛錢都沒有，怎么辦？所以大家就把他的布施命令封鎖了不能下達。
他知道之后心里很難過，自己躺在病床也沒有辦法。
有一天吃一個梨子，他把自己兒子等都找來說：我問你們，今天世界上，誰的威權最大？太子和首相都跪下來說：當今世上當然是大王你的威權最大了。
阿育王說：耶！耶！你不要欺騙人，我是很有威權，我的威權現在只能達到半個梨子，我現在叫你們布施也做不到，這半個梨子我不吃了，你把它送到那個廟上去供養。
他這么一講，大臣沒有辦法，就用金盤子去接那半個梨子，這時那個尊者在廟子里就知道了，打鐘打鼓，全體集合，披袈裟到山門口，迎接阿育王最后一次布施。
這位尊者接到阿育王的半個梨子，向大家宣布這是阿育王最后一次布施，沒有辦法每個人都分到，就用最大的大鍋煮稀飯，把這個梨子丟進去，大家都跟他結緣。
等到阿育王一死，這位尊者說也要走了，就圓寂了。
這是講到福德，這個故事說明什么？阿育王那一下的布施，小孩子拿的沙子，不住相的布施，的確是無心的；如果說我們大家學學阿育王，明天拿點東西到佛前供供，來生也得一個治世圣王，辦得到嗎？辦不到！因為你是有心，是住相。
小孩子拿著沙子，他看那個沙子就像黃金一樣，一念的誠意供養，所以叫做不住相布施。
佛自動提出來問須菩提的問題，你的意思怎么樣？假使有一個人，拿他充滿三千大千世界那么多的七寶財富，金、銀、車渠、瑪瑙等等，通通布施出來，分散給人家，你說這個人的福德多不多？須菩提說：「甚多，世尊。
」這個福報太大了。
我們一般人布施人家一百塊錢，就想得好的福報，買了幾根香蕉，去燒幾根香拜拜，還想求到什么東西，現在這個人拿三千大千世界的七寶布施，比那些什么香蕉呀，豬頭啊，多太多了，當然得的福報很多。
佛就說：「何以故」，什么理由？「是福德，即非福德性。
是故如來說福德多」。
他說：你要曉得啊！我們講人要有福報，福報的本身無自性，也可以講它無定性。
譬如說，今天忽然冷了，一個人只穿一件汗衫出門，剛好碰到你，你怕他受涼，就把毛衣、外套脫了給他穿上。
這個人真有福氣，碰到了你。
如果今天是大熱天，你再給他穿上毛衣外套呢？他非打死你不可。
所以，所謂福報，在某個時候是福報，在另一個時候是痛苦，因為這個福報的本身是無定性的。
而且任何的福德、福報，只有一個時期，福氣享受過了那段時期，也是空，因為本身無自性。
所謂無自性，就是說不是固定的，也不是永遠存在的。
佛說的這個德，「是福德，即非福德性。
」換句話說，佛有一句秘密的話沒有講出來，那就是，真正的福報是悟道，是大智慧的成就，是超脫了現實世界而得的大成就，這個成就不是世間一切福報能夠辦得到的。
所以如來說福德多，就是佛告訴你的，這樣布施的結果，福德非常的多。
實際上，佛說的福德多，是教育上的一個鼓勵。
無為福屬于清福之類，無為福勝就是說清凈的福氣高過世間一切功名富貴的福氣。
勝就是超過，超越的意思。
大身就是指一切眾生的生命，肉身后面，那個形而上的那個根本的身，叫做法身，不生不死的大身。
現在就轉到福氣的問題！人要找到自己生命的本源，得到那個不生不死的大身，那是需要多大的福氣啊！這個福氣是無為之福。
那么，要怎么樣才能成道呢？要依循行為上的善行成就，福德成就，自然可以成道。
所以學佛只有兩種要事，一個是智慧資糧，一個是福德資糧。
譬如我們現在研究金剛經，以及所有的佛經，都是找智慧，就是儲備智慧的資糧。
諸惡莫作，眾善奉行，是找福德的資糧，智慧不夠不能成道，雖有智慧，福報不夠也不能成道。
但是在這個有缺陷的世界上，沒有一個人的人生是圓滿的，假使圓滿他就早死掉了，因為佛稱的娑婆世界，是一個缺陷的世界；所以要保留一點缺陷才好。
曾國藩到晚年，也很了解這個道理，他自己的書房叫做求缺齋，一切太滿足了是很可怕的，希望求到一點缺陷。
因此在這個有缺陷的世界，有福報的人沒有智慧，有智慧的人沒有福報。
書讀得好的，多半是福報差一點；命運好一點的人，多半在知識上少一點，有了這一面就少掉那一面。
要想什么都歸了你，那只有成佛才行。
可是成佛求的不是這個福報，而是無為之福，無為之福是很難的。
要有真正大福報的人，才能了解金剛經的經義，有智慧成就的人，才能成佛。
由此我們可以了解，真正的福德，是智慧的福德，大智慧就是大福德，這個智慧的福德不是錢可以買的。
世界上最值錢的東西也最不值錢，最值錢的東西沒有價錢，智慧是絕對無價；但是智慧也一毛錢都不值，這就是佛常說的眾生顛倒。
上一節講到拿宇宙一樣多的財寶布施，得福很多，這一品更嚴重了，拿恒河沙那么多的身命來布施，你看這個福報大不大？當然很大，但是，卻比不上懂得金剛經四句偈，能夠受持，修證，甚至自度度他，自悟悟他，為他人說的這個大福德。
這是什么大福德？是無為之福，是正信之福。
金剛經始終在這兩個問題里頭轉，一個是當講到最高智慧成就的時候，馬上來一個最高潮，說要多大的福報。
福、智二嚴，是佛學的名辭，一個人要從凡夫成佛，必須要有智慧的莊嚴，福德的莊嚴。
有真正的福德，才能得真正的智慧。
有時候，我們自己覺得很不聰明，讀書沒有記憶力，領悟力也不行；這是因為福德不夠！大家都是媽媽生的，為什么我的腦筋不行？難道投胎的時候把倉庫里發霉的腦筋帶來了嗎？其實功能都是一樣，只因為自己福德不夠，真正的福德，心理的健康，頭腦的健康，是要自己修持來的。
佛問須菩提，你認為如何？假使有人用金剛鉆啊，金銀啊，瑪瑙啊，這些世界上最寶貴的七寶去布施，拿充滿三千大千世界的七寶去布施，你認為這個行為所得的福報大不大？這是須菩提的答話。
他說是啊，佛啊，假使有人這樣來布施的話，那還得了啊！將來的福報大得很咧！ 佛說，你要知道，人世間認為的大福報，就是錢多，壽命長，兒女多，兒女好，樣樣都好，好得沒有再好了。
可是，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，都沒有用。
所以說人生啊，都是理想，都想把明知道抓不住的現實世界拚命抓住。
尤其是壽命，分明有生必有死，可是人人都想學仙學道，長生不死。
福報是有窮盡的，每個人的光榮都是一下子，就像一支手電筒，每個人那個電筒都要亮一下，可是希望一輩子發亮是不可能的。
世間的福報是不實在的，福德無實啊！所以佛說，世間的福德再多，也不過彈指之間的空花就過去了，「以福德無故」。
真正的福報是什么呢？清凈無為。
心中既無煩惱也無悲，無得也無失，沒有光榮也沒有侮辱，正反兩種都沒有，永遠是非常平靜的，這個是所謂上界的福報，清福。
清福每個人都有，我們每一個人都有清閑的時候，可是一天到晚無事，閑在家里，你閑不了啊！自己會掉眼淚，好像被社會上人忘掉了，又怕被人家看不起！沒有一個人遞一張名片來看我，都沒有人發個請帖來，也沒有人打個電話問候我，唉呀！我好悲哀啊……他有清福不會享！學佛的人要先能明了這一點。
世界上一切人的心理佛都知道；一切人都把不實在的東西當成實在，真的清凈來了，他也不會去享受。
學佛證到了空性，自性的清凈無為，大智慧的成就，才算是真福報。
真福報那么難求嗎？非常容易！可是人到了有這個福報的時候，反而不要了，都是自找煩惱。
要了解到三心不可得這個境界很難；要想修證到這個境界，一定要有真正的福報才行。
佛學的基本第一步，講到人生要修行則暇滿之身難得。
開始時我們已經講過，暇滿之身就是健康有閑，可是世界上的人有清閑不肯享受，有好身體，他要去消耗掉，而且真到了清閑暇滿，他自己反而悲哀起來。
所以說，「顛倒眾生」，這也是沒有辦法的事。
所以佛說，「以福德無故」，他說真正得一個大福報，得到什么？大福報是你證到了空性，悟道而成佛，這才是大福報，大成就。
但是要想悟道成佛的話，就要諸惡莫作，眾善奉行的一切福德，來培養這個智慧。
智慧不是光靠讀書，或靠兩個腿子在那里咬緊牙根熬得出來的！那個持戒修定，咬緊牙關熬腿子，不過是修福德，修有為福德的一種而已。
無為福德，處處都是，而你自己智慧不能到達，修不成。
所以學佛果然是真智慧，這個培養智慧的福德，又是一切善行的功德所完成的。
這一點千萬要注意！不要聽到佛法是智慧之學，然后嘛，好事不做一件，那就不是真的智慧；換句話說，如果有真的智慧，自然要作好事了，智慧與善法是不二而一的。
福智無比，就是福報與智慧，這兩個是等稱，平等的清福。
就是說要證得菩提、要成佛，就需要這兩樣本錢，在佛學的名辭就是資糧；是資本與糧食兩個觀念，也稱為福德資糧，智慧資糧。
修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。
就是說，要想悟道，不是隨便打個坐，研究個公案，拜拜菩薩，或者是搞一些外形所能成功的；必須要諸惡莫作，眾善奉行才行。
諸惡莫作是消極的，眾善奉行是積極的；要積極的修一切善法才能到達開悟，證得大徹大悟的境界。
「所謂一切善法，即非一切善法，是名一切善法。
」簡單的說，你做了一切善事而不執著，執著了就是凡夫的事，不執著才是菩薩道。
利人、救世、修一切善行，并沒有特殊之處，是做一個人義所當為，是本份的事。
拿那么多的東西來布施，當然這個人的福報很大。
一般人信仰宗教，都是功利的思想、功利的目的去求的。
人真要希望功利，花小本錢，得大利益，首先必須要行一切善。
現在說這個人很行善，拿須彌山那么多的七寶布施了，縱然不求福德，自然的福報也很大，這是一定的。
現在他拿這個譬喻來強調，他說假定有一個人，假使有人以這本經的道理，不論是全部的意義，或者只有四句偈等等，受持讀誦，為他人說，那個福報比須彌山一樣多的七寶布施，可就大太多了。
這里我們再度提起大家注意，「受持讀誦」有四個含義。
接受了，光是接受了不算數，還要領受在心，在自己心理行為中起作用，更要心有所得。
他說假使有人，不要說全部金剛經，只要把四句偈作到受持讀誦，懂了這個道理，教人家，使人家解脫煩惱；教人家并不是要自己當老師，高人一等，只是教人家得受用，使人家能夠解脫煩惱。
如果做到這樣，那么這個人所修的福德，比前面所說用須彌山王那么多的財富來布施，更大。
前面那個布施是財布施，是有形的，比不上這個法布施，佛學就叫做法布施。
中國文化的觀點，這就是教育的功勞，教化人家。
教化就是法布施，解決人家心里的痛苦，成就人家自己的人生。
他說這個法布施的功德，比有形財富的功德，更大更多，兩者是不能相比的。
以有形財富來作布施，跟智慧布施比較起來，百分之一都不到，百千萬億分也不到。
這是說文化、教育力量的重要，佛法教育的力量和它所培養的功德，遠超過了物質布施的功德；因為那是幫助一切眾生的精神生命，所以簡稱為慧命。
慧命就是智慧壽命的觀念，屬于慧命教育，所以它的功德特別大。
【何以故。
須菩提。
以諸菩薩不受福德故。
須菩提白佛言。
世尊。
云何菩薩不受福德。
須菩提。
菩薩所作福德。
不應貪著。
是故說不受福德。
】 真正行大乘菩薩道的人們，他做善事不想求福德的果報。
所謂做一切善事，義所當為，應該做的啊！假使我們行善救世救人，認為我在培福報，又錯了，那是凡夫的境界，不是菩薩的心性。
所以一切菩薩不受福德，他不求果報。
須菩提聽到這里又懷疑了，他說，為什么說菩薩不受福德呢？剛才我們說過嗯！菩薩并不以求福德之心去行善，是做應該做的事，本份的事，做了就做了，不住、不著，這個還有什么問題啊！難道須菩提比我們還要笨，還要問一下，為什么菩薩不受福德嗎？ 你說須菩提問這個話對不對？當然對，問的很高明。
對，菩薩做善事，并不是為了求福德，但是既然無住無著，求求又何妨啊？換句話說，求也是不住啊！菩薩難道沒有這個氣派嗎？他問的是這個道理。
你不要小看這個問題，須菩提問的非常嚴重啊！既然是菩薩，此心無住，行一切善，此心無所求，這是無住。
有所求就有住嗎？那這個菩薩還沒有徹悟吧？還沒有對吧！他問的是這個道理。
所以佛也幾乎被他問倒了，又趕快說： 「須菩提，菩薩所作福德，不應貪著，是故說不受福德。
」諸佛菩薩都在行功德，當然不應該貪著，因此說，雖然有福德，自己并不貪著，有好處，自己并不領受，而回向給世界一切眾生，愿這個世界一切眾生受這個好處，自己不想要。
所謂大布施，所謂布施法門，布施波羅密多，就是這個道理。
所以有一個結論，真正證道悟得般若的人，沒有自私的，不會走小乘的路子，是布施第一。
布施是法布施、財布施、無畏布施，一切的布施，菩薩道都在其中了。
【若有善男子。
善女人。
發菩提心者持于此經。
乃至四句偈等。
受持讀誦。
為人演說。
其福勝彼。
】 佛說的有個先決的條件，就是發菩提心。
這可是很嚴重的了，什么叫菩提心？前面我們已經說過，現在再不厭其詳的說說，加深大家的印象。
菩提就是覺悟，不是我們中文講的覺悟，是大徹大悟，般若波羅密多這個覺悟；是能超脫三界的這個覺悟。
悟道就是菩提心的體，菩提心的相與用是大悲心，大慈大悲。
真發了菩提心悟了道的人，你不必勸他發大慈大悲心，他已經自然發出大慈悲心了。
有許多朋友說：我啊，什么都信，就是有一點，發不起菩提心。
我說：你觀念不要搞錯了，以為看見花掉下來，眼淚直流，看到一點點可憐事而心軟，那個叫發菩提心嗎？那是提菩心，不是菩提心。
那是婦人之仁，是你神經不健全，肝氣不充足，或者腎虧，所以容易悲觀，容易掉眼淚，就是如此而已。
真正發菩提心的人，菩薩低眉，金剛怒目，大慈悲，武王一怒而安天下，這些才是菩提心，大悲心。
用仙家的道理來說，菩提心是內圣外王。
體是內圣之學，用是外王之學。
以佛家的道理來講，菩提心的體，大徹大悟而成道，阿耨多羅三藐三菩提，般若波羅密多，形而上道，證道。
菩提心的用是大慈大悲，愛一切眾生，度一切眾生，不是躲在冷廟的孤僧，或自命清高的隱士。
所以說，發菩提心的人，重點是在這個地方受持金剛經的。
有人說念金剛經幾十年了，自己也不曉得發的什么心！只想念經求福報，或求其他的什么，而且也有感應呀！不錯，那有另外的解釋，但是如果沒有感應的話，那你就要注意自己有沒有發心立志了。
金剛經上說「若有善男子善女人，發菩提心者，持于此經」，意思是依教奉行，依他所教育的，老老實實的去體會，去修持。
在行為上，做人上，打坐做功夫上，乃至做事上去修持。
有些人學佛以后，第一個毛病就是懶。
學佛修道的人都很懶，看起來是萬緣皆空的樣子，實際上你研究他的心理行為，那是絕對的懶，空是假的，懶是真的。
你說他空了，躺在那里，或坐在那里，妄想多得很，一點都沒有空。
可見他很忙啊！他愿意躺在那里坐在那里忙，叫他起而行之，他說學佛的人不來這個；實際上是懶。
叫他發菩提心來利世利人，阿彌陀佛，我不是菩薩啊，要有菩薩心的人做啊，他自己懶，自私。
你叫他起來做點小事，他就懶起來了，拿空來擋。
根據我的經驗，學佛修道的人，廢物多，懶的多。
佛叫你精進，你做不到，叫你諸惡莫作，眾善奉行，你作不到。
姑且不論諸惡莫作，一善都不行是真的，因為他懶嘛！這是我們要自我檢討的，非常嚴重的問題。
金剛經最后叫你受持，你精進之心沒有，利他之心沒有，那是金剛經持你，不是你持金剛經。
「持于此經，乃至四句偈等」，依此修持，「受持讀誦，為人演說」。
演說不是指現在的講演，而是解釋發揮這個道理，說給人家，使人了解。
「其福勝彼」，他說那比你用三千大千世界珍寶布施還要厲害，因為這個是法布施。
佛學認為法布施比財布施更重要。
什么是法布施呢？就是精神的布施，為人類的智慧生命，文化全部的功德而作的布施。
所以他說這個福德勝過財布施。
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