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生命害怕單調甚于害怕死亡，僅此就足以保證它不可戰勝了。
它為了逃避單調必須豐富自己，不在乎結局是否徒勞。
神話衰落，哲學興起，人要自己來解釋和安排一切了，他幾乎在躊躇滿志的同時就發現了自己力不從心。
面對動物或動物般生活著的蕓蕓眾生，覺醒的智慧感覺到一種神性的快樂。
面對宇宙大全，它卻意識到了自己的局限，不得不承受由神性不足造成的痛苦。
人失去了神，自己卻并不能成為一個神，用愛默生的話說，只是一個破敗中的神。
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我們終于悵然發現，與時光一起消逝的不僅是我們的童年和青春，而且是由當年的人、樹木、房屋、街道、天空組成的一個完整的世界，其中也包括我們當年的愛和憂愁，感覺和心情，我們當年的整個心靈世界。
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塞涅卡說：只有不愿意理屈才是被趕出，而智者愿意，所以“智者決不會被趕出生活”。
蒙田說：“死說不定在什么地方等候我們，讓我們到處都等候它吧。
”斯多葛派哲學家完全聽不見靈魂的呼聲，他們所關心的僅是人面對死亡時的心理生活而非精神生活，這種哲學至多只有心理策略上的價值，并無精神解決的意義。
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人人都得死，這能給我們什么安慰呢？大約是兩點：第一，死是公正的，對誰都一視同仁；第二，死并不孤單，全世界都與你為伴。
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自我意識強烈的人本能地把世界看作他的自我產物，因此他無論如何不能設想，他的自我有一天會毀滅，而作為自我的產物的世界卻將永遠存在。
對死的思考推動人們走向宗教，而宗教的實際作用卻是中指這種思考。
從積極方面說，宗教倡導一種博愛精神，其作用也不是使人們真正相信不死，而是在博愛中淡忘自我及其死亡。
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面對永恒的死，一切有限的壽命均等值。
隨想：哲學總是在以各種神秘的姿態誘惑著我們人類思想的前行，而哲學背后的指示者就是世界。
然而一旦誘惑成功，它卻又立即嘲笑人類智慧的愚昧與無能為力，它讓我們矛盾，在矛盾中悲觀，卻也滋生出超脫；悲觀的便成了可憐的無謂的犧牲者，超脫的便成了它手中不安分的精靈。
亞里士多德和霍布斯都認為，愛名聲之心在青少年身上值得提倡，尚可激勵他們上進，對于成年人就不合適了。
能被失敗阻止的追求是一種軟弱的追求，它暴露了力量的有限。
能被成功阻止的追求是一種淺薄的追求，它證明了目標的有限。
圣徒是激進的理想主義者，智者是溫和的理想主義者。
誠然，抱著過時的信仰不放，或者無信仰而裝作有信仰，都是可悲可笑的，不妨調而侃之，哈哈一笑。
可是，當我看見有人把無信仰當作一種光榮來炫耀時，我再也笑不出來了
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