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“一聲深沉的、驕傲的嗥叫，從一個山崖回響到另一個山崖，蕩漾在山谷中，漸漸消失在漆黑的夜色里，這是一種不馴服的、對抗性的悲哀，和對世界上一切苦難的蔑視情感的迸發。
”這是利奧波德在其環境倫理學名著《沙鄉年鑒》中一篇名為《像山那樣思考》的文章開頭的一段話，它反映了一種新的倫理，新的思維方式。
在科學已經發達到可以制造中子彈、復制器官甚至克隆人的時刻，人類似乎有理由相信自己已成為地球的主人。
不是嗎?我們可以決定地球上一切生命的存亡，甚至包括人類自身。
這樣一種巨大的權力，其實蘊藏著巨大的危險。
權力的背后是責任。
如果我們不能審慎地使用人類所掌握的權力，必將為此付出悲慘的代價。
我們已經習慣了人無所不能的神話，卻忽視了這樣一個基本事實：到目前為止，我們仍然在眾多方面受制于自然和那不可知的命運。
在可以預見的將來，這個基本事實是不可改變的。
而且，即使在那些人類宣稱已經認識的客觀規律，我們稱之為科學的東西中，仍然隱藏著不少謬誤，并且其危害尚未充分顯現。
科學是一柄雙刃劍。
當愛因斯坦發現“相對論”時，他也許只將它作為一個科學的進展;但當原子彈被制造出來后，他充滿了深深的憂慮。
廣島原子彈爆炸的巨大火光，不僅照亮了廣島的夜空，也照亮了人類思想領域中一直被忽視的部分：人與自然的關系。
利奧波德是美國環境保護運動的先驅，他首先提出了土地倫理的概念。
“土地倫理是要把人類在共同體中以征服者面目出現的角色，變成這個共同體中平等的一員和公民。
它暗含著對每個成員的尊重，也包括對這個共同體本身的尊敬。
”在利奧波德所稱的共同體中，不僅包括人和人類社會，也包括土壤、水、動物和植物。
這就從全新的意義上詮釋了人與自然的關系。
人作為一種生物，是地球大家庭中的一員。
從絕對的意義上講，人類并不享有比其他生物更多的權利。
但傳統教育給我們灌輸的是這樣一種錯誤觀念：自然資源是取之不盡，用之不竭的，人類應當充分利用和改造自然。
在這種錯誤觀念的指導下，我們肆無忌憚地采掘礦藏、砍伐森林、圍湖造田、汲取地下水，向自然索取一切我們需要的東西。
于是，在人類的物質生活水平得到前所未有的提高的同時，環境也遭受了前所未有的破壞。
今天，當我們面對城市灰暗的天空和頻頻肆虐的沙塵暴而慨嘆時，難道不應當反省嗎?正如奧利波德在《關于一個鴿子的紀念碑》中寫到的：“新發明給我們帶來的舒適要比鴿子給我們的多，但是，新發明能給春天增添同樣的光彩嗎?”主要由于人類的原因，在過去的幾十年里，大量的野生動植物已經從這個地球上消失了。
我們的后代將再也看不到它們的身影了。
雖然，孩子們仍能從博物館的標本里看到它們的形狀，但它們已經是沒有生命的了，它們再也不能感受到和煦的春風和溫暖的陽光了。
從功利的角度講，它們再也不能像原來那樣為人類服務了。
事實上，我們已經剝奪了后代的某些權利，使他們再也不能獲得和我們同等的發展機會。
這公平嗎?
是采取行動糾正我們所犯錯誤的時候了。
我們再也不能貪得無厭地向自然索取了!我們再也不能自私自利地只顧當代人類生活的改善而不為后代留下發展的機會了!我們再也不能無情地毀滅地球上的其他生命了!
當我們打算這樣做并開始這樣做的時候，我們已不知不覺完成了對生命的超越，對人類本性中丑陋一面的超越，對人類全部歷史錯誤的超越!
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