“上善若水”語出《老子》:“上善若水,水善利萬物而不爭。”意思是說,最高境界的善行就像水的品性一樣,澤被萬物而不爭名利。
解 釋:上善:至善,最完美;水:這里喻指與世無爭的圣人。
達到盡善盡美的境界,就和圣人差不多了。
出 處:老子的《道德經第八章》:上善若水。
水善利萬物,而不爭;居眾人之所惡,故幾于道。
居善地,心善淵,與善仁,言善信,政善治,事善能,動善時。
夫唯不爭,故無尤。
《周易》中也有兌卦與此義相同!
[編輯本段][評析]
老子說:“上善若水,水善利萬物而不爭,此乃謙下之德也;故江海所以能為百谷王者,以其善下之,則能為百谷王。
天下莫柔弱于水,而攻堅強者莫之能勝,此乃柔德;故柔之勝剛,弱之勝強堅。
因其無有,故能入于無之間,由此可知不言之教、無為之益也。”
他認為上善的人,就應該象水一樣。
水造福萬物,滋養萬物,卻不與萬物爭高下,這才是最為謙虛的美德。
江海之所以能夠成為一切河流的歸宿,是因為他善于處在下游的位置上,所以成為百谷王。
世界上最柔的東西莫過于水,然而它卻能穿透最為堅硬的東西,沒有什么能超過它,例如滴水穿石,這就是“柔德”所在。
所以說弱能勝強,柔可克剛。
“上善若水”,是說水具有滋養萬物生命的德性。
它能使萬物得到它的利益,而不與萬物爭利,故天下最大的善性莫如水。
正如古人所說的:“到江送客棹,出岳潤民田。”凡是能利物、利人之事,水都盡力去為。
水的這種特性,可謂之“上善”。
不見其形的東西,可以進入到沒有縫隙的東西中去,由此我們知道了“不言”的教導,“無為”的好處。
老子在自然界萬事萬物中最贊美水,認為水德是近于道的。
而理想中的"圣人"是道的體現者,因為他的言行有類于水。
為什么說水德近于道呢?王夫之解釋說:"五行之體,水為最微。
善居道者,為其微,不為其著;處眾之后,而常德眾之先。
"以不爭爭,以無私私,這就是水的最顯著特性。
水滋潤萬物而無取于萬物,而且甘心停留在最低洼、最潮濕的地方。
在此后的七個并列排比句中,都具有關水德的寫狀,同時也是介紹善之人所應具備的品格。
老子并列舉出七個"善"字,都是受到水的啟發。
最后的結論是:為人處世的要旨,即為"不爭"。
也就是說,寧處別人之所惡也不去與人爭利,所以別人也沒有什么怨尤。
公元前516年周朝覆滅,老子朝逃往楚國,用今天的話說55歲的老子失業了,回到了家鄉(可能是務農吧,這一段沒看仔細)。
這時比老子小20歲的孔子曾拜訪過老子,向老子請教學問,典故“孔子問李”就是這樣來的。
孔子將老子比做“龍”,來形容老子的深不可測、難以著磨。
二人見到山中流淌的溪水,孔子說:“逝者如斯乎”,老子卻說:“上善若水”。
信奉“禮教仁義”的孔子與一心想“回歸自然”的老子兩位圣人之間的交流,為后來儒家思想和道家思想的融合鋪下了奠基。
《荀子·宥坐》記載了孔子答弟子子貢問水的一段對話:"孔子觀于東流之水。
子貢問于孔子曰:君子之所以見大水必觀焉者,是何?孔子曰:夫水,偏與諸生而無為也,似德。
其流也埤下,裾拘必循其理,似義。
其洮洮乎不屈盡,似道。
若有決行之,其應佚若聲響,其赴而仞之谷不懼,似勇。
主量必平,似法,盈不求概,似正。
淖約微達,似察。
以出以入,以就鮮潔,似善化。
其萬折也必東,似志。
是故君子見大水必觀焉。
"在此處,孔子以水描述了他理想中的具備崇高人格的君子形象,這里涉及到德、義、道、勇、法、正、察、志以及善化等道德范疇。
這其中的觀點與道家有顯而易見的區別,但也有某些相似之處。
可以此段引文與《道德經》第八章參照閱讀。
轉自《都江堰》(余秋雨):
水,看似柔順無骨,卻能變得氣勢滾滾,波涌浪疊,無比強大;看似無色無味,卻能揮灑出茫茫綠野,累累碩果,萬紫千紅;看似自處低下,卻能蒸騰九霄,為云為雨,為虹為霞;看似沒有造型,卻能作為滋潤萬物的救星而被殷殷期盼……
看上去,是人在治水,實際上,一切成功的治水方案都是因為人領悟了水,應順了水,聽從了水。
只有在這種情況下,才能出現天人合一,無我無私,長生不老。
人法地,地法天,天法道,道法自然.
這便是道。
轉載請注明出處華閱文章網 » 關于上善若水的句子完整的和上善若水的意思