華閱文章網1.請您談一談對叔本華的評價 2000
叔本華的人格 鄧曉芒 我們中國人評價一個學者，通常離不開他個人的人品，講究“文如其人”、“道德即文章”，言傳身教、表里如一。
一個人在道德上站不住腳而不因人廢言者，兩千年來幾乎找不出一人。當然并不是說中國的學者全都是道德高尚的君子，但至少總得“為尊者諱”，或將其缺點視為“小節”，才能大體上馬虎得過去。
叫別人“存天理滅人欲”的朱熹老夫子自己卻娶了兩個小老婆，但據說只是為了傳宗接代、盡孝心，堪稱天下偽君子的楷模，卻并沒有敗壞儒家后學們的理論胃口。然而，在讀西方哲人的作品時，我們時常會碰到一些尷尬的事情，就是從他們嘴里說出來的話，往往由于和他們本人的行狀對不上號而打了很大的折扣。
這種情況從古代就已經開始了。羅馬帝國時代的斯多亞派哲學家塞涅卡就是著名的言行不一，他的財富甚至讓尼祿皇帝都嫉妒，卻大肆宣揚“節制”、“忍讓”。
但他的言論卻的確是金玉良言，被西方人一直傳頌到今天。現代的典型是叔本華，此人一生依靠息金收入過著衣食無憂的生活，青年時代在全歐洲到處旅行，為財產而與他的家庭和管家長期勾斗，并因打傷鄰居老太婆而吃官司，被稱為“冷酷自私的怪人”（盧卡契語）。
這樣一個人的哲學，甚至還是〖ZZ（〗人生〖ZZ）〗哲學，難道是可以信任的嗎？不過，如果我們真有興趣讀一讀《叔本華論說文集》中有關“人生智慧”、“勸誡與格言”、“論人的本性”等等篇什，也許會發現他其實說得非常實在，并沒有什么矯情之處。他自私，他就宣揚自私的道德，主張一個人的人格就在于不顧他人的評價去追求自己的幸福。
也許我們該說，他唯一的失誤就在于不該把這些看法公開寫出來，因為一寫出來就意味著想要啟發他人和致力于公共事業，至少是要獲得他人的好評和滿足自己的榮譽欲，而這些他本來是認為毫無意義、不屑一顧的。這一自相矛盾很可以用他書中另一處明顯的自相矛盾來解釋：他極力地為自殺辯護，并引用斯多亞派，認為自殺是一種“高尚而英雄的行為”，因為“這個世界上的每一個人都無可非議地有權把握自己的生命和肉體”，這是連上帝也并不擁有、卻賜福于人的“最好的禮物”；然而他自己卻怡然自得地盡享天年（這一點，就連塞涅卡也比他做得磊落，雖然是皇帝賜死，塞涅卡畢竟是自己割腕自殺）。
他為自己提供的辯護理由很有意思：“這[自殺]是一種愚蠢的嘗試，因為它意味著這樣一種意識的毀滅，即提出上述問題并期待作出答復的意識的毀滅”，這個問題是：“死亡將會給一個人的生存及其對事物本性的洞察帶來何種變化？”換言之，他之所以不去死是為了探討死的意義。 ? 我們先不要忙著譴責他的言行不一致，因為他知道他終究還是要死的，他并沒有想要永遠不死。
何況他最后真的死了。在他看來（也許在大多數西方人看來也一樣），人不可能、也不必要做到每時每刻都知行合一；死反正是逃不掉的，何必那么匆忙，而不在死之前先探討一番死呢？也就是說，在個人的死之外，還應該有一個“一般的死”，或“死本身”，是可以探討的。
個人死了就死了，人人都如此。僅此而已，那是花不來的。
人在未死之前還可以去探討一般的死，雖然未必一定有什么意義，乃至終歸是一死，但卻也未必一定沒有意義，至少這和動物一般地活著并被死亡帶走（對人來說這等于沒有活過）是大不一樣的。這種探討是痛苦的，但這正好證明他在活著，叔本華對痛苦的推崇實際上是對生命的推崇，而生命就在于追求那種一般的、無限的東西，雖然它本身只是個別有限的。
由此我們可以看出，西方人的言行不一在深層次上表明的正是無限與有限的矛盾。每個人都不能不受命運的擺布，因而他是渺小的；但他的偉大就在于他能在有限的一生中探討上帝的永恒的真理、邏各斯或“道”。
一個個人主義者，哪怕他是自私的（這是一般人難以超脫的），只要他能與自己的有限目的拉開距離，他就有可能成為偉大。 正如塞涅卡所說的：“有人向我說，我的生活不符合我的學說。
在這一點上，當時人們也責備過柏拉圖、伊壁鳩魯、芝諾。這些哲學家所談的并不是他自己怎樣生活，而是應當怎樣生活。
我是講美德，而不是講我自己；我與惡行作斗爭，其中也包括我自己的惡行：只要我能夠，我就要像應當的那樣生活。 ”? 我們由此也許可以對像海德格爾、周作人這類人物的言與行獲得一種與以往不太一樣的評價角度。
他們固然要為自己的行為負全部責任，但他們身上表現的是人性的弱點，我們這些有幸未置身于他們的境地的人在譴責他們時，應當意識到我們譴責的是人性的劣根性，也包括我們自己。 也許我們真的需要一個上帝，以便我們能以包括他們在內的人類的名義跪倒在他的面前（如同勃蘭特總理以德意志民族的名義跪倒在猶太人面前），向他謝罪。
?? （《叔本華論說文集》，范進等譯，商務印書館1999年；《幸福而短促的人生——塞涅卡道德書簡》，趙又春、張建軍譯，上海三聯書店1989年） 《書評周刊（中國圖書商報）》 。
2.叔本華的悲劇精神 美學思想有這方面資料的朋友懇望不吝賜教
叔本華哲學與中國美學 一、叔本華的唯意志主義及其美學思想？ 19世紀，當德國古典哲學到達顛峰之際，當黑格爾（Georg Wilhelm Friedrich Hegel）將他的理性主義哲學稱作是絕對真理之時，一股強勁的反叛思潮在德國開始涌動，這就是唯意志主義。
其主要的代表人物是叔本華（Authur Schopenhaur）與尼采（Friedrich Wilhelm Nietzsche）。？ 唯意志主義從一開始，就有著與西方理性主義傳統唱反調，反叛西方文化理性傳統的強烈意識；叔本華在柏林大學任教時，對把持著大學講壇的理性派哲學家極為敵視，他故意把課程排在黑格爾上課的同時，欲與黑格爾競爭，遭到慘敗后，憤而辭職。
但叔本華深信自己哲學的價值，他聲稱自己提出了一種與以往哲學方法根本不同的哲學方法，這種唯意志主義哲學將使歐洲哲學發展產生根本性的轉變。歷史最終證實了這一點，19世紀中葉，德國古典哲學終結，尼采繼叔本華之后宣稱“上帝死了”！西方哲學發展方向終於產生重大轉折，唯意志主義正式成為一種具有廣泛社會和思想影響的哲學思潮。
唯意志主義的一個根本特征是反經驗哲學、反理性主義，認為服從理性、服從外部世界就會使人忘記自己的真正本質，失去真正的自由，不能發揮人的創造性和能動作用。因而必須將哲學從關注外在的經驗、事實、理性等等外部世界移向人的內心世界，但這并不是移向人的感覺經驗以及理性思維（因為這些終歸仍受外在世界支配），而是移向人的生命、人的感情意志及一切下意識或潛意識的本能沖動。
并認為這些？是人的最本質的東西。從這種“本質”出發，唯意志主義認為人以及其它生物，乃至整個世界的基礎都是生命、情感意志。
意志推動著一切。“意志”正是叔本華哲學的核心。
意志是什么？在叔本華看來，意志就是世界本質。叔本華在外表上摹仿康德，把世界分為“現象世界”和“自在之物”的世界（世界本身）。
“現象世界”是人們通常認識到的世界，但這僅僅是世界的表象，而“自在之物”？是世界的本質，這個自在之物是一種非理性的、盲目的生存（生活）意志。？ “現象世界”是什么？叔本華在《作為意志和表象的世界》一書中指出，現象世界僅僅是“表象”，“世界是我的表象”，這是一個真理，是對於任何一個生活著和認識著的生物都有效的真理”。
②《作為意志和表象的世界》Die Welt Als Wille Und Vorstellugn，中譯本參見商務印書館1982年版，北京，第25頁。所謂“表象”就是說人所認識到的世界萬物，并不是“物自體”，而僅僅是呈現於人的表象，它們都是相對於人而存在的。
例如，人們天天看見太陽，觸摸（或腳踏著）地球，的確知道有太陽、地球。但是在叔本華看來，這并不是什么太陽、地球，而僅僅是相對於人的感覺而存在的表象，他說：人們“不認識什么太陽，什么地球，而永遠只是眼睛，是眼睛看見太陽；永遠只是手，是手感觸著地球，就會明白圍繞著他的這世界只是作為表象而存在著的，也就是說這世界的存在完全只是就它對一個其他事物的，一個進行‘表象者’的關系來說的。”
②從這個意義上來看，叔本華認為，科學理性也僅僅能認識表象，因為科學總是用因果性、時間、空間、雜多性、必然性等等范疇去解釋所研究的對象，這些看上去似乎具有客觀性的東西其實是人的主觀的東西，是人的理性的概念和范疇，如果借助於理性的概念、范疇來進行認識的科學和哲學，永遠只能描繪現象而不能達到本質（自在之物）。人們永遠不能透過外部達到事物的實在本質，不管進行怎樣的探究，除了影象和名稱外，人們永遠不能接觸到任何東西。
就像一個人繞著堡壘轉來轉去而找不到一個入口，只是有時畫下它的草圖一樣。這就是叔本華哲學的第一個核心觀點：“世界是我的表象”。
既然形形色色、五彩繽紛的世界只是“表象”，并非本質，那么世界的本質是什么呢？叔本華明確指出，世界的本質是“意志”，他說：“自在之物是什么？就是——意志。”“一切客體，都是現象，唯有意志是自在之物。”
《作為意志和表象的世界》（Die Welt Als Wille And Vorstellugn），中譯本參見商務印書館1982年版，北京，第164-177頁。這就是叔本華的第二個核心觀點，“世界是我的意志。”
什么是“意志”？在叔本華看來，人最根本的東西就是情感欲望，正是情欲推動著、決定著人的行為，這就是意志的根本。但意志又不僅僅是情感和欲望，意志是先天的，是人生來就有的特性，是決定人的本質的因素。
不但主體的本質就是意志，而且人類本身就是意志的產物。人的理性、思想等等也同樣是意志的表現，意志的客觀化驗。
他說：“知識整個地說是屬於意志在其高級階段上的客觀化，而感覺、神經和大腦如同有機體的其它部分一樣，是意志在它的客觀化的這個階段上的表現。”《叔本華選集》，英文版，第95-96頁。
叔本華認為，作為“自在之物”的意志，是一種無意識的意志，它的基本特點就是求生存，故可稱為“生存意志”。他說，生物所最珍惜的就是其生存，只要能求得生存，其它一切都可以忍受，反之，其它一切就會失去意義。
不僅生物如此，其它事物也不例外。在叔本華看來。
3.叔本華說人生即痛苦,尼采認為人生是審美的,評價這兩種觀點,并說
他們是兩種悲劇.叔本華曾說過“上帝不過是個多余的假設”，這就是叔本華痛苦的根源，他把邏輯的起點，人類寄托的終點謂之與假設，即他沒有信仰，不信邏輯，更不信由邏輯搭建出來的世界，他的感覺是精神的無歸，一種沒有終點浪跡，一種疲憊---人生太過漫長，卻有沒有意義，似是一個在黑暗中匍匐在沒有出口的沒有終點的旅行.用尼采的話說就是如一頭被繩子束縛著的驢子，即不能停下，又不知道為什么走.所以說他是悲劇的，他太誠實太有才卻又找了個太大的命題，壓的他走向絕望.他想詮釋的不是一段空洞的字義，他去解釋的是一個世界，但他看的太清楚發而進入一個對世界絕望的死循環.最耀眼的是他的驚才絕艷，卻也因他的驚才絕艷變成了悲劇.而尼采就是那種一步步向前，他的每一次向前都代表著向權威挑戰，對世俗的價值進行重估，他是個勇者，冒著槍林彈雨去尋心靈上的寧靜.他所推崇的人生是悲劇，卻不是叔本華式的悲劇，他的悲劇是悲壯的，劇烈的人生.他強調的是那種生命力，那種酒神（我理解為精神）和日神（我理解為物質）的沖突帶來的強烈生命力.人生不停止思考，不斷的前進，不放棄下意識的否定，不盲從，從腳下去詮釋著世界，創造著悲劇.除了以上外，兩人又因各自的才華橫溢而分外孤獨，也許孤獨就是種高度，就是血液里的高貴吧.叔本華用憂郁把自己和世界隔離，尼采用否定和懷疑以及對自己的生命力高度褒揚而棄離俗世---被稱之為墮落的.（有意思的是他說蘇格拉底是墮落的典型，恰恰因為蘇狂熱的贊美理性，這也可以看出尼采并不贊同單一的理性）而人生？這個命題太大了，多少才華橫溢的哲學家為它夭亡，討論它也并沒有生命實際意義，因為我們普通人的人生并不能達到那個需要知道這個才能平靜生活的高度，所以人生就很簡單了.找一個目標--------堅持并修正目標-------堅持并修正目標----堅持并修正目標-------堅持并修正目標，人生就是他的死循環.相信每一個堅持著的清醒著的人都會很幸福，我們一起努力。
4.叔本華名言
人類幸福的兩大敵人是痛苦和無聊。
· 沒有人生活在過去，也沒有人生活在未來，現在是生命確實占有的唯一形態。
· 平庸的人關心怎樣耗費時間，有才能的人竭力利用時間。
· 庸人費心將是消磨時光，能人費盡心機利用時光。
· 普通人只想到如何度過時間，有才能的人設法利用時間。
· 單個的人是軟弱無力的，就像漂流的魯濱孫一樣，只有同別人在一起，他才能完成許多事業。
· 老年時最大的安慰莫過于意識到，已把全部青春的力量都獻給了永不衰老的事業。
· 讀書越多，留存在腦中的東西越少，兩者適成反比。讀書多，他的腦海就像一塊密密麻麻重重疊疊涂抹的黑板一樣。
· 一種純粹靠讀書學來的真理，與我們的關系，就像假肢、假牙、蠟鼻子甚或人工植皮。而由獨立思考獲得的真理就如我們天生的四肢：只有它們才屬于我們。
· 我們讀書時，是別人在代替我們思想，我們只不過重復他的思想活動的過程而已，猶如兒童啟蒙習字時，用筆按照教師以鉛筆所寫的筆畫依樣畫葫蘆一般。我們的思想活動在讀書時被免除了一大部分。因此，我們暫不自行思索而拿書來讀時，會覺得很輕松，然而在讀書時，我們的頭腦實際上成為別人思想的運動場了。所以，讀書愈多，或整天沉浸讀書的人，雖然可借以休養精神，但他的思維能力必將漸次喪失，此猶如時常騎馬的人步行能力必定較差，道理相同。
· 從根本上說，只有我們獨立自主的思索，才真正具有真理和生命。因為，惟有它們才是我們反復領悟的東西。他人的思想就像加別人饗桌上的殘羹，就像陌生客人挪下的衣衫。
· 人的面孔要比人的嘴巴說出來的東西更多，更有趣，因為嘴巴說出的只是人的思想，而面孔說出的是思想的本質。
· 財富就像海水，飲得越多，渴得越厲害；名望實際上也是如此。
· 具有偉大心靈的人，相對于他的心靈來說，永遠是王。
· 人只有按照自然所啟錄的經驗來生活。
· 愚昧無知如果伴隨著富豪巨賈，那就更加降低了其人的身價。
· 人類所能犯的最大的錯誤就是拿健康來換取其他身外之物！
·事物本身是不變的，變的只是人的感覺！
·做學問是目的不是手段
·世上的每一朵玫瑰花都是有刺，如果因為怕扎手，就此舍之，那么你永遠也不能得到玫瑰芬芳。
·我們的不幸往往由于我們對于幸福的追求！我們做事之初喜歡抱著一種信念：我們一定能在世間找到某種幸福
·智者，總是享受著自己的生命，享受著自己的閑暇時間；而那些愚不可耐得人總是害怕空閑，害怕空閑帶給自己的無聊，所以總是給自己找些低級趣味的游戲，給自己一點暫時的快感
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