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《大學》中的經典句子
1．大學之道，在明明德，在親民，在止于至善。
知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。
物有本末，事有終始。
知所先后，則近道矣。
【注釋】
選自《大學》第一章。
道：宗旨，綱領。
明：第一個明動詞，彰明，顯發。
德：德行。
親：更新。
止：有達成和維持之意。
至善：最完善圓滿的境界。
定，心志的定向。
本：原指樹根，末：原指樹梢。
【譯文】
大學的宗旨，就在于發揚光明正大的德行，在于更新民風，在于達到德才完美的最高境界。
知道所要達到的境界，然后志向就能有所確定。
志向確定以后就能靜下心來，心靜以后就能安閑舒適，安閑舒適以后就能認真考慮，認真考慮以后就能有所收獲。
任何事物都有根本和枝節，任何事情都有終了和開始，知道什么在先，什么在后，就接近于合理了。
【賞析】
在《大學》的開頭，便闡明它的宗旨，在于彰明人類天賦的光明純瑩的心靈，光明正大的德行；在于以身作則，樹立榜樣再通過禮樂教化，以啟迪人們的自覺，去除物欲，不斷更新自己的德行，而達到至善至美的最高境界。
對大學的綱領有所體會，自然便會立定人生志向，以此為生命的理想方向。
確定了心中志向，便不會輕易為外物所干擾，就會至死不渝地去追求。
不論面對何事何物，都能認真思考，由此得到至善之理，明白明明德和親民的關系如同根本和末梢的關系。
“知止”是開端，“能得”是結果，對大學綱領有深切的認識和體會，自然距離大學之道的實現不遠。
2.古之欲明明德于天下者，先治其國。
欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者；先致其知；致知在格物。
【注釋】
選自《大學》第二章。
齊：管理。
修：修養。
正：端正。
致：推極，獲取。
格物：研究事物的原理。
【譯文】
古時候想要使天下人都發揚光明正大的德行，就先要治理好自己的國家；想要治理好自己的國家，就先要管理好自己的家庭；想要管理好自己的家庭，就先要修養自己的身心；想要修養自己的身心，就要先端正自己的心志；想要端正自己的心志，就先要證實自己的誠意；想要證實自己的誠意，就要豐富自己的知識；豐富知識就在于深入研究事物的原理。
【賞析】
治國、齊家、平天下都是怎樣做人的問題，要做一個有道德修養的人，就是修身的問題。
有道德的理想人格具體表現在行為、節操之中，可行為節操由意念志向所決定，如果意念志向夾雜著私情物欲。
表現在行為節操不符合道德規范。
所以只要思想志向真誠，心靈自然能夠體現在各種行為事物之中，心志不為物欲所誘惑，道德人格就由此建立。
其實道德的修養前提是通過學習，獲得知識，掌握做人道理。
由此再推到這段話的前部分，要平治天下，開創一個道德的世界，就必須有一個道德的國家，國家由家組成，家由個體的人組成；最終歸結到人的德行和道德人格。
3. 物格而后知至，知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后身修，身修而后齊家，家齊而后國治，國治而后天下平。
【注釋】
選自《大學》第二章。
【譯文】
對事物深入研究以后，知識就能豐富，知識豐富以后，誠意就能證實，誠意證實以后，心志就能端正，心志端正以后，身心就能修養，身心修養以后，家庭就能管理好，家庭管好以后，國家就能治理好，國家治理好以后，天下就能太平。
【賞析】
這段話是對上一段話相對的復述。
上一段話說明要明明德平天下，最終推到人要學習掌握知識，明白事理，修身養性，培養道德情操。
而這段話強調通過學習，修養學問道德，建立自己的道德人格，有仁德修養的人是治國、平天下的基礎，也是關鍵。
兩段話在說理邏輯上只是修辭手法上的先后而已，都闡述的是治國平天下的道理。
4．為人君，止于仁；為人臣，止于敬；為人子，止于孝；為人父，止于慈；與國人交，止于信。
【注釋】
選自《大學》第三章。
止：達到。
敬：恭敬。
慈：慈愛。
信：信義，誠信。
【譯文】
作為君主，就要達到仁愛；作為臣下，就要達到恭敬；作為兒子，就要達到孝順；作為父親，就要達到慈愛；與國民交往，就要達到誠信。
【賞析】
《大學》在首章就闡述了明明德、親民與止于至善三綱領和格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下八條目。
強調通過學習，豐富自己知識，知書明理，通曉人生之道，修養品德，建立自己理想的道德人格。
以“止于至善”為方向或目標，使自己無時無刻不在為仁行善之途上前進。
所以至善之地表現在人的日常生活和工作的事事物物中，像君主的仁，臣子的恭，兒子的孝、父親的慈，國民之交的信等都可以往更好的方向去努力，永遠不止息。
要想“止于至善”，就需要發揮知、情、意，全力以赴，不可懈怠，然后會有較好的成效。
5. 所謂誠其意者，毋自欺也。
如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙。
【注釋】
選自《大學》第三章。
毋：不要。
惡：前一個厭惡，后一個污濁。
好：前一個喜歡，后一個美麗。
【譯文】
所說的證實自己的誠意，就是不要自我欺騙，如同厭惡奇異的臭味，如同喜歡美好的色彩，這叫做自我滿足。
【賞析】
這段話主要是對誠意的含義論述。
《朱子語類》卷第十五中說：“格物者知之始也；誠意者行之始也。
”即對事物能明白其理，以達到致知的境地，然后對于道理無所不明，可是，有豐富的知識并不一定能守仁，明白事理并不一定能切實依理而行，唯意念誠實不欺的人，才能真正地為善去惡。
這也是修身、正心的前提。
所以說，讓意念真實而無妄地依理而發，如同厭惡污穢的臭味，如同喜愛美好的色彩，不虛偽，不自欺，每個人應當以此自勉。
6．富潤屋，德潤身，心廣體胖，故君子必誠其意。
【注釋】
選自《大學》第三章。
潤：潤澤，潤飾。
廣：寬平。
胖：安舒。
【譯文】
有錢的人能夠光彩他的房屋，有仁德的人，會修養他的身心，心里寬暢，身體自然也安舒了。
所以君子一定要證實自己的誠意。
【賞析】
作為君子，一定要有誠意，在意念將發未發的瞬間要告誡自己，使意念真實無妄。
由于意念是非，必然表現在各種言行上，而意念真誠又是美好道德品質的表現。
所以有仁德的君子，做事光明正大，內心毫無愧疚，自然心胸坦然開朗，身體舒適健壯全歸于誠意的結果。
7. 君子賢其賢而親其親，小人樂其樂而利其利，此以沒世不忘也。
【注釋】
選自《大學》第三章。
賢：前一個賢是尊敬，后一個，所尊敬的賢人。
親：前一個親近，后一個所親近的親族。
樂：前一個以此為樂，享受之義，后一個喜樂，快樂。
利：前一個以此為利益，得到之義，后一個利益。
【譯文】
后代君子尊敬所應尊敬的賢人，親近所應親近的親族，普通一般人享受所得到快樂，利用所得到的利益，所以才終生不忘記前代圣王。
【賞析】
這句話是對此之前半部分總結，前部分論述前代圣君止于至善的德行，人民敬仰，不能忘懷。
形容更新民風的效果，以證明明德的作用，所以后世有德之賢士，有感先王德行的宏大，自然敬而仰之。
后代君子繼承前王的宏德基業，自然懷念感激，百姓享受安居樂業的快樂，所以才終生不忘前代圣王。
說理充分，證明了“止于至善”的巨大作用。
8．君子有諸己而后求諸人，無諸已而后非諸人。
所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也。
【注釋】
選自《大學》第十一章。
不恕：不能推己及人。
喻：使人明了，使人接受。
【譯文】
君子對于優點，要自己身上擁有以后再去要求別人；對于缺點，要自己身上沒有以后再去批評別人。
自己身上所擁有的不是恕道，卻能夠去教導別人的，是從來沒有的。
【賞析】
要治國，先齊家；不修身，不可以齊家。
從修身到齊家，再到治理國家，是最自然的事，所以《大學》里說：“一家仁、一國興仁，一家讓，一國興讓”。
一家之長修身與否，是家人的榜樣，國君的修身，同樣對人民起著表率作用，治國者的舉止最能引起人民的注意，容易上行下效。
治國者必須謹言慎行，務求言行一致，凡是推行的禮樂政令，自己能身體力行，并能慈愛人民，體貼民心，考慮養民教民之道，使人民在物質和精神生活都得到滿足。
人民才會心悅誠服接接受其禮義教化、信守政令法制，才能要求別人。
所以對君子而言，自己具備道德修養否則會適得其反。
9．所謂平天下在治其國者，上老老而民興孝，上長長而民興弟，上恤孤而民不倍。
【注釋】
選自《大學》第十二章。
上：國君。
老老：第一個老指敬重，后一個老指老人。
長長：第一個長指尊重，第二個長指長輩。
弟：悌，孝悌。
恤：憐惜，救助。
孤：沒有父親。
倍：即背，違背，背棄。
【譯文】
所說的平定天下在于治理好自己的國家，就是國君敬重老人，人民就會崇尚孝道；國君尊敬長者，人民就會崇尚恭順；國君憐撫孤兒，人民就不會背棄。
【賞析】
言傳不如身教。
齊家的關鍵是修身，身修才能教育家人。
治國之道除了教化之外，還需政令，但畢竟以教化為本。
這段話就是強調國君在治國中的表率作用。
只要在上者有敬老尊長、憐恤孤苦的行為，則人民自會興起孝、慈、不背之志。
這只不過是能推己及人，人心比，都一理而已。
為人君者若能潔身自好，修養仁德，實行仁政，自然會得到人民的擁護而保有天下。
這就是國君有道，不令自行，治國之道便是此理。
10. 道得眾，則得國；失眾，則失國。
【注釋】
選自《大學》第十四章。
道：言說之意，指治國的道理。
【譯文】
就是說得到人民的心，就能得到整個國家；喪失民眾的心，就會喪失整個國家。
【賞析】
儒家治國思想是為政以德，以禮治國，以民為本。
這句話所闡述的道理和孟子的“得道者多助，失道者寡助”同出一轍。
在上位者，要重視民眾的力量，把人民做為立國之本，因為民眾的向背，決定著國家的存亡。
有仁德的君主，應順應民心，以推己及人，“己所不欲，勿施于人”原則，寬以待民，善待民眾，關心民眾疾苦，讓民眾安居樂業。
獲得人民的支持和擁護，自然保有天下。
這種治國思想對后世產生深遠的影響。
11．財聚則民散，財散則民聚。
【注釋】
先自《大學》第十四章。
【譯文】
財富積聚了，民眾就會離散，財富分散了，民眾就會集聚。
【賞析】
治理國家，財用之源來自人民的辛勤勞動。
國君若能從愛民出發，節約用度，使人民能生活充裕，以達到愛民、善民、富民的目的，人民自然而然會人心歸向，辛勤耕作，貢獻國家。
如果國君只求自己聚斂財物，滿足奢侈荒淫的享樂，那么，所屬臣下就會爭財逐利，中飽私囊，造成內亂四起。
既然不能取之于民，用之于民，人民當然不會努力耕作，導致人心渙散，人人見利輕義，上下都會陷于禍亂，最后招致國家敗亡。
所以，《大學》強調為上者要修養道德，公正無私，廉潔自律，與民同樂，擁有了人民，才是真正的擁有財富。
12．好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性，菑必逮夫身。
【注釋】
選自《大學》第十六章。
拂：違反的意思。
菑：古“災”字。
逮：及至。
【譯文】
喜好人們所厭惡的，厭惡人們所喜好的，這就叫做違背人的本性，災害必定會落到他的身上。
【賞析】
荀子在《哀公》中說：“傳曰：君者，舟也；庶人者，水也。
水則載舟，水則覆舟。
”以舟水比喻君王與百姓的關系，把君比做舟，把民比做水，水可載舟達到彼岸，亦可將舟掀翻沉沒。
可謂精辟至極。
所以說：若為君者為一己的私欲，他的好惡有悖人民的好惡，以至失去民心，得不到人民的擁護，必將是引禍至身，自取滅亡。
由此可見，為君者要親賢臣，遠小人，以人民的好惡為好惡，符合人民利益的事便做，以民為本，此可謂為治國之道。
使人人各得其所，以此獲得民心。
13．君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之。
【注釋】
選自《大學》第十六章。
君子：指為君上者。
道：修已治人之術。
忠信：盡已之心而不違物。
驕恭：驕橫放縱。
【譯文】
君子有個大原則，就是必須采用忠誠信義來爭得民心，驕橫奢侈就會失去民心。
【賞析】
在儒家的德政思想中，立信于民占有極其重要的位置。
孔子在《論語子路》里說：上好信，則民莫敢不用情。
即為君上者講信用，人民就會以實情相告。
為上者做到言出即行，表里如一，以實際行動取信于人民，得到人民的信服，就會得到民心，獲得人民的支持和擁護，國家政權也因此而得到鞏固。
所以說，治國的大原則就是必須忠誠守信來爭取人民的擁戴，驕橫放縱，奢侈荒淫就會失去民心，危害國家。
14．生財有大道，生之者眾，食之者寡，為之者疾，用之者舒，則財恒足矣。
【注釋】
選自《大學》第十七章。
道：規律。
生：生產。
食之者：坐食俸祿不干活的人。
為：創造。
疾：迅速。
舒；舒緩。
財：物資貨財。
恒：時常，長久。
【譯文】
增殖財富有個大原則，就是生產的人多，消費的人少，創造得迅速，使用得舒緩，這就會使財富長久充足了。
【賞析】
這段看似論述蓄積財富的道理。
實則以蓄積財富的普遍規律說明治國之理和修養個人仁德。
在上者有仁德修養，能謹慎持守，不受私欲誘惑，推己及人，自然會得到人民的擁戴而保有土地，擁有土地，人民又樂于耕作，不言而喻，財物必然富足。
加之為君上者能知人善任，摒棄只會坐食俸祿、不會辦事的鄙薄小人。
這樣，有賢德的人大公無私，能造福人民，創造財富迅速，用度節約，財富就會蓄積國庫。
當然，為了財富于道德廉恥而不顧，那便是不義之財，不義之財來得容易，失得快。
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