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《論語》心得之一 天地人之道
中國人是講究變化的。
這種變化是漸變的，最終達到了一個“神于天，圣于地”的境界。
這“神于天，圣于地”六個字其實是中國人的人格理想：既有一片理想主義的天空，可以自由翱翔，而不妥協于現實世界上很多的規則與障礙；又有腳踏實地的能力，能夠在這個大地上去進行他行為的拓展。
只有理想而沒有土地的人，是夢想主義者不是理想主義者；只有土地而沒有天空的人，是務實主義者不是現實主義者。
理想主義與現實主義就是我們的天和地。
人的意義跟天和地是一樣的，天地人并稱為“三才”。
只有當天地之氣凝聚在一個人心中的時候，它才能夠如此的強大。
《論語》的思想精髓就在于把天之大，地之厚的精華融入人的內心，使天、地、人成為一個完美的整體，人的力量因而無比強大。
我們永遠也不要忘記天地給予我們的力量。
孔夫子的態度非常平和，而他的內心卻十分莊嚴。
因為其中有一種強大的力量，那是信念的力量。
孔夫子是一個特別講究信念的人。
他的學生子貢問，一個國家要想安定，政治平穩，需要哪幾條呢？
孔子的回答說只有三條：足兵，足食，民信之矣。
第一，國家機器要強大，必須得有足夠的兵力做保障。
第二，要有足夠的糧食，老百姓能夠豐衣足食。
第三，老百姓要對國家有信仰。
這個學生說三條太多了。
如果必須去掉一條，您說先去什么?
孔夫子說：“去兵。
”咱就不要這種武力保障了。
子貢又問，如果還要去掉一個，您說要去掉哪個？
孔夫子非常認真地告訴他：“去食。
”我們寧肯不吃飯了。
接著他說：“自古皆有死，民無信不立。
”
沒有糧食無非就是一死，從古而今誰不死啊？所以死亡不是最可怕的。
最可怕的是國民對這個國家失去信仰以后的崩潰和渙散。
而真正從內心感到安定和對于政權的認可，則來自于信仰。
這就是孔夫子的一種政治理念，他認為信仰的力量足以把一個國家凝聚起來。
這個故事在《論語》里叫做“子貢問政”。
誠然，誰都不愿意過苦日子，但是單純依靠物質的極大豐富同樣不能解決心靈的問題。
我們的物質生活顯然在提高，但是許多人卻越來越不滿了。
因為他看到周圍總還有乍富的階層，總還有讓自己不平衡的事物。
人人都希望過上幸福快樂的生活，而幸福快樂只是一種感覺，與貧富無關，同內心相連。
在《論語》中，孔夫子告訴他的學生應該如何去尋找生活中的快樂。
這種思想傳承下來，對歷史上許多著名的文人詩人都產生了巨大的影響。
例如陶淵明不愿為五斗米而折腰，讓每個人心里都開出了一片樂土。
在如此激烈的競爭面前，每個人都在努力發展著自己的事業，收入多少、職位高低，似乎成了一個人成功與否的標志。
但越是競爭激烈，越是需要調整心態，并且調整與他人的關系。
那么，在現代社會，我們應該如何為人呢？
子貢問了孔子一個非常大的問題，“您能告訴我一個字，使我可以終身實踐，并且永久受益嗎？ ”
孔子以商量的口氣對他說：“如果有這么個字，那大概就是“恕”字吧。
”
什么叫“恕”呢？孔子又加了八個字的解釋，叫做“己所不欲，勿施于人”。
就是你自己不想干的事，你就不要強迫別人干。
人一輩子做到這一點就夠了。
孔子的學生曾子也曾經說過，“說我老師這一輩子學問的精華，就是‘忠恕’這兩個字了”。
簡單地說，就是要做好自己，同時要想到別人。
拓展一點說，“恕”字是講你不要強人所難，不要給別人造成傷害。
言外之意是假如他人給你造成了傷害，你也應該盡量寬容。
但是，真正做到寬容談何容易。
佛家有一個有意思的小故事：
小和尚跟老和尚下山化緣，走到河邊，見一個姑娘正發愁沒法過河。
老和尚對姑娘說，我把你背過去吧。
于是就把姑娘背過了河。
小和尚驚得瞠目結舌，又不敢問。
這樣又走了二十里路，實在忍不住了，就問老和尚說，師父啊，我們是出家人，你怎么能背著那個姑娘過河呢？
老和尚就淡淡地告訴他，你看我把她背過河就放下了，你怎么背了二十里地還沒放下？
這個故事的道理其實和孔夫子教給大家的一樣，該放下時且放下，你寬容別人，其實是給自己留下來一片海闊天空。
所以什么叫“仁者不憂”呢？就是讓你的胸懷無限大，很多事情自然就小了。
其實，《論語》告訴我們的，不僅遇事要拿得起放得下，還應該盡自己的能力去幫助那些需要幫助的人。
所謂“予人玫瑰，手有余香”，給予比獲取更能使我們心中充滿幸福感。
大家知道，儒家理論的核心和最最精髓的東西，除了“恕”字以外，還有一個是“仁”字。
孔子的學生樊遲曾經畢恭畢敬地去問老師什么叫仁？老師只告訴他兩個字：“愛人”。
愛別人就叫仁。
樊遲又問什么叫智？老師說：“知人。
”了解別人就叫智慧。
關愛別人，就是仁；了解別人，就是智。
就這么簡單。
那么，怎樣做一個有仁愛之心的人呢？
孔子說：“己欲立而立人，己欲達而達人。
能近取譬，可謂仁之方也已。
”（《論語·雍也》） 你自己想有所樹立，馬上就想到也要讓別人有所樹立；你自己想實現理想馬上就會想到也要幫助別人實現理想。
能夠從身邊小事做起，推己及人，這就是實踐仁義的方法。
有一則托爾斯泰寫的小寓言，說有一個國王每天都在思考三個最最終極的哲學問題：在這個世界上，什么人最重要？什么事最重要？什么時間做事最重要？ 就這三個問題，舉朝大臣，沒人能夠回答得出來。
他很苦悶。
后來有一天，出去微服私訪，走到一個很偏遠的地方，投宿到一個陌生的老漢家。
半夜里，他被一陣喧鬧聲驚醒，發現一個渾身是血的人闖進老漢家。
那個人說，后面有人追我。
老漢說，那你就在我這兒避一避吧。
就把他藏起來了。
國王嚇得不敢睡，一會兒看見追兵來了。
追兵問老漢，有沒有看到一個人跑過來？老頭說，不知道，我家里沒有別人。
后來追兵走了，那個被追捕的人說了一些感激的話也走了。
老漢關上門繼續睡覺。
第二天國王問老漢說，你為什么敢收留那個人？你就不怕惹上殺身之禍？而且你就那么放他走了，你怎么不問他是誰呢？
老漢淡淡地跟他說，在這個世界上，最重要的人就是眼下需要你幫助的人，最重要的事就是馬上去做，最重要的時間就是當下，一點不能拖延。
那個國王恍然大悟，他那三個久思不解的哲學問題，一下都解決了。
實際上，孔子也罷，莊子也罷，陶淵明、蘇東坡直至泰戈爾，古今中外圣賢的意義是什么呢？就是用他們對生活的體驗，總結出一些對我們每個人都有用的道理。
他們把活潑潑的人生經驗，穿越滄桑，傳遞到今天，讓我們仍然覺得溫暖；而他們在千古之前，緘默地微笑著、注視著，看我們仍然在他們的言論中受益而已。
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