華閱文章網近日看狼圖騰一書，有感，摘抄部分詞句于次，與朋友們分享。
所有人的祖先都是獵人，獵人是人類在這世界上扮演的第一個角色，也是扮演時間最長的一個角色。
農耕民族可能早已在幾十代上百代的時間里，被糧食蔬菜農作物喂養得像綿羊一樣怯懦了，早已失去炎黃游牧先祖的血性，不僅獵性無存，反而成為列強獵取的對象。
天下的機會只給有耐性的人和獸，只有有耐性的行家才能瞅準機會。
打仗，狼比人聰 明。
我們蒙古人打獵，打圍，打仗都是跟狼學的。
你們漢人地界沒有大狼群，打仗就不成。
打仗，光靠地廣人多沒用，打仗的輸贏，全看你是狼，還是羊……
在蒙古草原，草和草原是大命，剩下的都是小命，小命要靠大命才能活命，連狼和人都是小命。
吃草的東西，要比吃肉的東西更可惡。
你覺得黃羊可憐，難道草就不可憐？黃羊有四條快腿，平常它跑起來，能把追它的狼累吐了血。
黃羊渴了能跑到河邊喝水，冷了能跑到暖坡曬太陽。
可草呢？草雖是大命，可草的命最薄最苦。
根這么淺，土這么薄。
長在地上，跑，跑不了半尺；挪，挪不了三寸；誰都可以踩它、吃它、啃它、糟踐它。
一泡馬尿就可以燒死一大片草。
草要是長在沙里和石頭縫里，可憐得連花都開不開、草籽都打不出來啊。
在草原，要說可憐，就數草最可憐。
蒙古人最可憐最心疼的就是草和草原。
草原民族捍衛的是“大命”——草原和自然的命比人命更寶貴；而農耕民族捍衛的是“小命”——天下最寶貴的是人命和活命。
可是“大命沒了小命全都沒命”。
如果站在“大命”的立場上看，農耕民族大量燒荒墾荒，屯墾戍邊，破壞草原和自然的大命，再危及人類的小命，難道不是更野蠻的野蠻嗎？東西方人都說大地是人類的母親，難道殘害母親還能算文明嗎？
老人說：我也打狼，可不能多打。
要是把狼打絕了，草原就活不成。
草原死了，人畜還能活嗎？
俗云匈奴單于生二女，姿容甚美，國人皆以為神。
單于曰，吾有此女，安可配人，將以與天。
乃于國北無人之地筑高臺，置二女其上。
曰，請天自迎之……復一年，乃有一老狼晝夜守臺嗥呼，因穿臺下為空穴，經時不去。
其小女曰，吾父處我于此，欲以與天，而今狼來，或是神物，天使之然。
將下就之。
其姐大驚曰，此是畜生，無乃辱父母也。
妹不從，下為狼妻，而產子。
后遂滋繁成國。
故其人好引聲長歌，又似狼嚎。
——《魏書·蠕蠕匈奴徒何高車列傳》
“中國病”就是“羊”病，屬于“家畜病”范疇；而草原民族及西方民族都因為富于“大游牧精神”，有“狼的精神”，故而能夠高歌猛進。
作者認為：中國農耕文明是羊文明，草原文明及西方文明是狼文明。
這結論真是簡單得讓人吃驚。
其實，無論西方還是東方，無論農耕還是游牧，大炮、黑奴、殖民擴張、嗜血殺戮都是野蠻而不是文明，這樣的行為給人類帶來的都是退化而不可能是進化，即使戴上“狼性”的桂冠也一樣。
真正的文明應是順應大自然的規律，尊重所有生命的生存權，尊重所有民族的生活習慣，保護和珍惜生存環境，善待生命。
（摘自2005年8月12日《光明日報》《〈狼圖騰〉的再評價與文化分析》）
我們確實比任何時候都迫切地需要一種積極而偉大的精神圖騰，以照亮我們幽暗的內心世界和曖昧的生活場景。
但是，“狼圖騰”并不能成為中華民族“性格”改造和實現“復興”的可靠的信仰“資源”。
（摘自《文藝爭鳴》2005年第2期，原標題為《是珍珠，還是豌豆？》）
在這里，兇殘變成了勇敢，貪婪變成了進取，形單影只其實是一種獨立，出沒不定是自由的象征。
總之，充滿血腥的英雄，獨立、自由和勇敢的品格，幾乎成了小說中狼性的“模式化”、“定型化”的性格特征。
這是一種有趣的創作現象，當小說里的人被作為物化的、欲望化的“身體”或“下半身”得以強調的同時，狼卻作為完美的生命符號和人格化的力量象征登場亮相。
也即，當有人快要把人寫成狼的時候，狼卻帶著崇高的“人性”進入到小說中來。
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