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1.1 子曰：“學而時習之，不亦說【同悅（見朱熹：論語集注）】乎？有朋自遠方來，不亦樂【音洛（見朱熹：論語集注）】乎？人不知而不慍【yùn】，不亦君子乎？ 子曰：“學而時習之，不亦說乎？ 李零說：“子曰”，是孔子說。
《論語》全書的“子曰”都是孔子說。
古代子書，是以“子”稱老師。
如《孫子》十三篇，每篇開頭多作“孫子曰”；《墨子》的《尚賢》等十篇，每篇開頭也作“子墨子曰”。
這樣的“子”是對老師的尊稱。
研究《論語》，我們要知道，中國最早的老師怎么叫，學生稱孔子為“子”，這個“子”是什么意思。
“子”本來是貴族子弟的稱呼。
西周時期，貴族子弟多被稱為“小子”，就連王，在神祖面前也自稱“小子”。
春秋時期，人們以“夫子”或“子”稱呼卿大夫，即當時的貴族官僚。
“夫子”是第三人稱，相當他老人家。
“子”是第二人稱，相當您老人家。
“夫子”也可簡稱為“子”。
“夫子”和“子”都是尊稱。
孔子當過魯大夫，很短，只有三年，但他的學生是用這個頭銜稱他們的老師。
這里的“子”是“夫子”的省略。
古代最初只有一門學問，即做官的學問，長官就是老師，這叫官師之學。
孔子強調，讀書要做官，這不是他的發明，而是官師之學的傳統。
“諸子”的“子”是來源于官師，稱呼老師和稱呼首長是一樣的。
【見李零：喪家狗】 錢穆說：“子曰”一說；子男子之通稱。”一說：”五等爵名。
春秋以后，執政之卿亦稱子其后匹夫為學者所宗亦稱子，孔子、墨子是也。
或說，孔子為魯司寇其門人稱之曰子。
稱子不成辭則曰夫子。”《論語》孔子弟子惟有子、曾子二人稱子，閔子、冉子單稱子僅一見。
錢穆又說：時習，此有三說。
一指年歲言。
古人六歲始學識字，七八歲教以日常簡單禮節，十歲教書寫計算，十三歲教歌詩舞蹈，此指年為時。
二指季節言。
古人春夏學詩樂弦歌，秋冬學書禮射獵，此指季節為時。
三指晨夕言。
溫習、進修、游散、休息，依時為之。
習者，如鳥學飛，數數反復。
人之為學，當日復日，時復時，年復年，反復不已，老而無倦。
【見錢穆：論語新解】 儒家是性善論，所以朱熹說：“覺有先后，后覺者必效先覺之所為，乃可以明善而復其初也。
（人得圣人之道有先后，后來者效仿先賢的言行，就可以恢復善的本性。
）”是為學。
【見朱熹：論語集注】 關于“習”，朱熹說雛鳥學飛，不斷嘗試，即謂“習”。
朱熹又說：“說”，歡喜的意思。
邊學邊實踐，則所學者熟，而心中喜說，就會進步很快。
程頤說：“習”，反復練習的意思。
一邊做一邊思考，漸盡其妙，則喜悅的心情油然而生。
【見朱熹：論語集注】 楊樹達說：為政篇曰，溫故而知新，可以為師矣。
“學而時習”就是溫故，溫故能知新，當然快樂了。
【見楊樹達：論語疏證】 有朋自遠方來，不亦樂乎？ 朱熹說：“朋”，同類也。
志同道合的意思。
此“樂”與上文之“說”有不同嗎？學習與會友都很快樂，這兩者之間有什么不同嗎？程頤說：“說在心，樂主發散在外。”一個隱含在心，一個表露在外。
晨淮按：程先生說的太好了！ 程先生又解釋說：自己的德行之名遠播，得到眾人的信任和追隨，所以很高興。
禮記學記篇曰：獨學而無友，則孤陋而寡聞。
楊樹達說：和天下有德之人做朋友，才會有朋友從遠方來。
志同道合的朋友不遠千里而來，可以一起印證學問、解析疑難，想不高興都不行啊！ 李零說：“朋”，古人把同學、同事、同僚等同輩人叫“朋”、“友”或“朋友”，這里指同學。
東周的編鐘銘文，常以“父兄”（或“兄弟”）、“婚媾”、“朋友”并說，父兄（或兄弟）是血緣關系，婚媾是婚姻關系，朋友是社會關系或政治關系。
人不知而不慍【yùn】，不亦君子乎？ “慍”，怒、恨的意思。
“君子”，論語的“君子”，有時指“有德者”，有時指“有位者”，這里是指“有德者”【見楊伯峻：論語譯注】。
朱熹解釋說：身處眾人肯定和追隨的順境很容易，身處眾人不理解的逆境就難了，所以只有道德修養有所成的人才能泰然處之。
那么如何有所成呢？就是學習的方向要對、運用的爐火純青、被學有所成的內心喜悅深深打動，這不就行了嗎？ 程頤說：“樂由說而后得”沒有得到內心深處的喜悅，是不會得到有形的快樂的。
晨淮按：想想也對，春秋時孔夫子的思想被世人認為不合時宜，尚有弟子三千。
在儒家大行其道的宋代，儒者不被人待見，大概也只能怨自己的學問做得不好了。
楊樹達說：學而時習，是自修中的快樂。
有朋自遠方來，是以文會友的快樂。
不知而不慍，是德行堅定的表現。
這是三個不同的境界，次階分明。
李零說：師門以外，別人不了解，千萬別生氣，因為你學習的目標，是成為君子，學習是為自己學，別人不知道，照樣是君子，你有君子的快樂，內心的快樂，不也很好嗎？孔子好學，把學習當快樂，認為求知的快樂比求知本身還重要。
這幾句話，共同點是快樂，“不慍”也還是愉悅或快樂。
錢穆說：君子，成德之名。
學至此，可謂成德矣。
譯文： 先生說：“學能時時反復習之，我心不很覺欣暢嗎？有許多朋友從遠而來，我心不很感快 樂嗎？別人不知道我，我心不存些微怫郁不歡之意，不真是一位修養有成德的君子嗎？”（錢穆） 晨淮按：讀過的譯文中，竊以為以錢穆先生的最有文采。
所以附錄。
評論： 晨淮按：先看看李零的血統論。
李零說： 這一章提到“君子”，“君子”是孔子的重要概念。
什么是君子？什么是小人？后面會反復提到。
孔子說的君子、小人有兩種含義：一種是身份，貴族和有地位的人是君子，奴隸和沒有地位的人是小人；一種是道德，道德高尚的人是君子，道德低下的人是小人。
君子、小人之辨，本來是血統論的概念。
貴族社會的特點，就是講血統論。
孔子反對血統論，不夠徹底，當時不容易徹底。
他的態度，也是“有成分論—不唯成分論—重在表現”。
老貴族，他欣賞，奉為榜樣，但他更重的還是當時怎么樣，看誰更有道德，更有學問。
這特別反映在他用的“君子”一詞上。
孔子說的“君子”，是用舊名詞裝新概念。
在他看來，過去的貴族，不但血統高貴，有身份地位，也有道德學問和君子風度。
但當時的貴族不一樣，往往只有身份地位，沒有道德學問和君子風度。
因此，他為“君子”賦予了新的含義，即有道德學問，卻不一定有身份地位。
這種人，有點像日本的浪人，是游離分子。
一部分像他，出身高貴，但家道中衰，在家當老二老三，屬于庶子或余子，沒有繼承資格；一部分是經過學習而知書達禮的鄉巴佬，如子路、顏回。
這種游離分子，就是孔門施教的對象，后來“士文化”的主體。
中國的貴族制度，崩潰特別早，除皇親國戚，早就沒什么像樣的貴族，歐洲那樣的貴族。
科舉制下的大富大貴之人，很多都來自窮鄉僻壤。
但每一時代，都有一批有身份地位沒道德學問或有道德學問沒身份地位的人。
誰是君子？誰是小人？還是問題。
讀書做官是孔夫子的理想和遺產，我不喜歡。
我更喜歡沒官做的孔夫子。
晨淮按：錢穆先生中規中矩。
錢穆說：本章乃敘述一理想學者之畢生經歷，實亦孔子畢生為學之自述。
晨淮按：李澤厚的文化、哲學角度。
李先生說：對于西方的“罪感文化”、日本的“恥感文化”，以儒學為骨干的中國文化的特征或精神是“樂感文化”，“樂感文化”的關鍵在于一個世界（即此世間）的設定。
不談論、不構想超越此世間的形上世界（哲學）或天堂地獄（宗教）。
他具體呈現為“實用理性”（思維習慣或理論習慣）和“情感本體”（以此為生活真諦或人生歸宿，或曰天地境界，即道德上的準宗教體驗）。
“樂感文化”、“實用理性”乃華夏傳統的精神核心。
作為儒學根本，首章揭示的“悅”“樂”，就是此世間的快樂。
它不離人世、不離感性而又超越他們。
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