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劉亮程的村莊沒有文人氣的田園寧靜，而是充盈著一些藏起來的孤獨恐懼。
在《天邊大火》中，睡不著的冬夜，對黑夜的恐懼，對未來的惶惑終于燒著了那場“天邊大火”，但巨大火球的無聲熄滅讓他陷入了更深的孤獨中。
他知道，這恐懼只是他一個人的恐懼，無人分擔。
這是一個“醒”者的恐懼與悲哀，對于許多事情，我們點燃的“這片火海”除了驚動自己以外，并不能動搖什么。
“黑暗”不是社會學上的黑暗，而是生存意義的荒謬與虛無對于生命的摧殘。
《迷失》中，這種“黑暗”更加鮮明地凸現出來，一個“捉迷藏”的游戲在“天剛黑”的時侯進行，那群孩子就象在命運籠罩下無知的人類，“我們知道天上在刮風，這種風一般落不到地上，那是天上的事情……該玩的玩，該出門的出門，以為它永遠和我們沒關系，”但這次，“風把心中那盞燈吹滅了，天一下子黑到了心里”，所有的人都迷了路。
于是，他們開始了黑暗中的摸索，在黑暗中，人聚不成群，每個人都獨對著自己的“恐懼”。
劉亮程把捉迷藏稱為“無法失傳的黑暗游戲”，因為這個游戲里蘊含著人對世界的潛在的所有的恐懼，被找到的恐懼、被遺失的恐懼，對未知命運的恐懼，對熟悉世界的另一面的恐懼……在這篇文章中，劉亮程在描述這個游戲時還打岔說了個關于“偷孩子”的故事，那個被偷到另一個村子，完全忘掉自己以前生活的孩子呈現的是另一種迷失：對自己生命來源的迷失。
在這些迷失中，“家”就成了這些盲目摸索者的最后的宗教。
一個拴牛樁的橫杈，將一個孩子引回到了“家”，“……我會沿著它的指向一直地走向家去。
我回摸到院門，門上的木紋和板縫……我會摸到鐵锨、掛在墻上的繩子，摸到鍋臺……”黑暗中，這些喚起他以往記憶的東西幫他找到了家，使他在惶惶的尋找中因為有所依憑而心有所棲。
這就是劉亮程在繼續沈從文思考時找到的東西：命運是風向不定的，生活是日新月異的，生命是稍縱即逝的，但總有一些一成不變的東西留在這個世界里，它們構成了“永恒”，而這個“永恒”就是我們永遠的故鄉，是我們全部唯一的宗教。
唯有抓住這些東西，我們的生命才有了“根本”，生和死、新與舊才不會太多地困擾我們。
因此，劉亮程筆下的“家”已不同于一般意義的“家”它是強烈的詩性召喚，是人類心靈最后的歸宿，是他在流逝的萬物中緊緊抓住的“生”的證據，希望藉此重新集合起“解散的生命”。
當世界對于人的全部意義都集中在“家”上時，個體生命所經歷的每件事也就都成了世界大事。
在劉亮程的“村莊”里，因為每個“個體生命”的放大，造成了“中心”的消解，一定程度上，也是他對時代這個概念的消解。
發生在世界與中國的時事被隔離在“村莊”之外，這荒遠、不為人知的村莊象看待“風”一樣，看待所有的變化。
院門被“風”刮得嘩嘩響，而村人們，仍蜷縮在“家”里，聽著風的呼嘯，睡著自己的大覺……在《風中的院門》與《遠遠的敲門聲》這兩篇文章中，劉亮程對于“院門”的界定使他的“家”更加饒有趣味：“院門”是一個緩沖帶，使“世界”與“家”永遠隔離。
“遠遠的敲門聲”以及“院門”里留下的各種痕跡，使“人”在不被侵犯的情況下感受“變遷”。
而住到城市后，“生活已徹底攻破了我的第一道門，一切東西都逼到跟前。
現在，我只有躲在唯一的一道門后面。
”在這里，劉亮程并不僅僅是呈現城鄉的文化沖突，更是反思技術革命中“物質”對“心靈”的某種侵犯。
“院門”成了一道心靈的屏障，守護著生命的本源，而劉亮程，也正因為是在貼近生命本源的地方發現了一種萬物參與的“鄉村哲學”，而使沈從文詩性的尋找在個體生命中有了一個較為可信的落實。
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