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《金色花》是印度著名作家泰戈爾的一首散文詩，詩歌運用想象的手法，借助金色花抒發詩人對母親的熱愛之情，表達詩人對家庭及人類美好和圣潔天性的贊美。
但是細細品味，總感覺有很多意猶未盡之處。
撲朔迷離的《金色花》
《金色花》從假想寫起，“假如我變成了一朵金色花”，讓年幼的“我”張開幻想的翅膀，把“我”的天真、頑皮，“我”和母親的真摯情感，都充分地展現了出來。
文中的“我”隨心所欲，可以變成自己想變的金色花，就像一個活潑可愛的小精靈。
這個小精靈有著無所不能的神性，可以隨意變化，可以“笑哈哈的在風中搖擺”，在“樹葉上跳舞”，還能挑逗母親，“匿笑”她找不著“我”時的可笑神情……最后一動意念，又變成人了。
文中小主人公的所作所為有無限的自由，似真似幻，詩中洋溢著一種撲朔迷離的神秘之美。
一些仔細地讀過《新月集》的人，特別是讀過其中《家庭》、《海邊》、《來源》、《孩童之道》、《孩子的世界》等詩篇的人，心中都會有一個共同感覺，那就是覺得詩中那些抒情的小主人公似乎都有些撲朔迷離。
他們與其說是生活在現實世界中，倒不如說是生活在云端里，大海邊。
他們是人，但是更像是“神”。
詩作中均有一種朦朧的神秘色彩彌漫其中。
泰戈爾之所以把這些孩子寫得似神非神，神人合一，并非是他故弄玄虛，而是與泰戈爾的宗教情結有關。
《金色花》就是他這種宗教情結的突出表現。
宗教情結的歷史根源
20世紀初期的印度，是英國的殖民地。
政治上遭受壓迫，經濟上受到剝削，這個古老國家的人民陷入貧窮、愚昧之中。
在這個苦難的民族中，宗教一直是他們精神的母體，甚至生活中的每個細節，都與宗教有關。
佛教是印度的國教，因此對印度的文化產生了舉足輕重的影響。
這是個盛產宗教與神的民族，也是個盛產哲學家與思想家的民族。
泰戈爾自幼生長在濃郁的宗教環境中，基本上承襲了印度古代奧義書和吠檀多哲學中“梵我同一”思想，是一個有神論者，崇信神靈，相信宗教的作用。
在泰戈爾的世界中，宗教情結是其思想中的主要征候，同時他又是一個哲學家和一個詩人。
作為一個詩人，泰戈爾因此從詩人的形象思維出發，把梵描繪成一種人格化的神。
在他看來，人不會對任何不能與之實際交往的東西發生興趣，只有梵成為一種有形象的、看得見摸得著的神，人才會敬仰和熱愛它。
所以，在他的詩歌中，梵不是抽象的形式，而是以有形的形式出現的。
《金色花》中，小精靈一樣的孩子不就是梵的一種具現嗎？
就是因為泰戈爾從小生活在濃重的宗教氛圍中，后來又受歐洲資產階級泛神論的影響，所以他很容易接受歐洲資本主義社會“自由、平等、博愛”的人道主義主張。
因此他在頌神的同時，又宣揚一種“泛愛”思想，把這種“愛”作為實現美好理想，達到“人神合一”、和諧一致的途徑。
在這里，“泛神”和“泛愛”是緊密結合的，但“泛愛”是基礎，又是要達到的目的。
正是這種“結合”所呈現出來的不同表現，構成了他詩歌的神秘主義色彩。
遍觀泰戈爾散文詩，可以處處感覺到濃厚的、神秘的宗教氣氛。
《金色花》的解讀
我們當然可以僅從凡間、凡俗的主題來解讀《金色花》這首詩，認為這篇文章只是寫出了孩子的天真活潑調皮，但那樣畢竟流于淺俗，而且與泰戈爾詩作原有的意義期待不甚切合；我們只有從泰戈爾的宗教情結入手，深入泰戈爾的思想深處來進行探討，才能得以把捉詩人思想脈搏，感受到他心靈的悸動。
讓我們關注一下詩中的意象金色花：印度圣樹，木蘭花，屬植物，開金黃色碎花，譯名亦作“瞻波伽”或“占博伽”。
金色花是印度圣樹上的花，是受到人們尊敬的花朵。
“金色花”這個意象不僅贊美了孩子的可愛，還可以象征母親喜愛孩子、孩子回報母愛的心愿。
又因為金色花是印度圣樹上開著的花，所以詩人吟詠此花，就含有對神的虔敬。
這就使得詩歌具有強烈的神秘性和崇高性。
《金色花》中的孩子，他有著花一般美麗的外表、活潑鮮靈的身姿、溫馨襲人的花香，還有點調皮，但他心靈圣潔，高尚無邪。
在他的心靈里，在他生活的世界里，處處都是愛和美。
而另一個重要人物形象——媽媽，她的沐浴、禱告、讀書、拿燈到牛棚去、講故事等，這些平凡、瑣細的家務事以及對神的虔誠、對文化生活的執著，都是通過孩子的口述表現出來的。
這里不僅可以看出她的慈祥可愛，而且也可以看出她精神的豐滿高大；同時，我們還可以從孩子的一切嬌姿中看出這位媽媽也是很美麗的。
媽媽那沐浴與披肩長發的身形，那禱告與讀書的造型是多么的美。
孩子是一位天使，媽媽也是一位天使。
孩子和媽媽是詩中的主體形象，而一系列意象組合和高度凝練的典型事例，便使得孩子和媽媽的形象得到升華，美麗而偉大；也使得詩的生動有趣畫面和深遂意境得到完美的統一。
詩篇洋溢著真摯的母愛和純潔的童心，是美與愛的結晶，更是泰戈爾宗教情結的外化。
詩作中，泰戈爾的“梵我合一”、“神人合一”不再是超然與外之物了。
他創造的仍然是人，是充滿七情六欲卻又具有人類美德于一身的新人。
這是泰戈爾的追求，也是所有大藝術家的追求。
較之同時代別的大藝術家，泰戈爾沒有把更多的精力放在去發掘人類的丑惡上，而是孜孜不倦地在美的領域中開墾、耕耘。
他不是用匕首或鞭子去驚醒讀者，他是用微笑用愛去溶化讀者。
這正是佛家中的大慈大悲，是用善意用愛來感化世人的表現。
只有了解了泰戈爾的宗教情結，我們才可以更深入地理解詩作的主題，以及詩人的思想感情，這就是“頌神”。
原來詩人宣揚的是富有宗教意義的愛——最高尚、最純潔的愛。
宗教感情提升了詩的感情，宗教思想提升了詩作的主題。
這就是泰戈爾的宗教情結！
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