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從前，在阿拉伯，有一位性情兇殘的國王，他非常恨女人，每到了夜晚，都要殺死一個妃子來發泄他的憤恨。
國王身邊的大臣都對國王感到憂心如焚，卻也無法可想。
當時的宰相有一位聰明非凡的女兒，她從父親口中知道了這件事，決心要去救助那些無辜的宮妃，以及那位兇殘的國王。
她征得了父親的同意，自愿入宮做國王的妃子。
在宮中，她每天晚上都為國王講故事，又故意不把故事說完，讓國王懸念著故事的情節，無心去殺人。
這樣，連續的過了一千零一夜，兇殘的國王終于有所感悟，從此停止殺人。
少女不僅拯救了無數的宮女，也拯救了國王。
我很喜歡這個阿拉伯的傳說，現在我們熟知《天方夜譚》（或《一千零一夜》）童話，就是那位聰明而仁慈的少女為國王講的故事，這些故事最動人的有《阿拉丁與神燈》、《辛巴達歷險記》、《阿里巴巴與四十大盜》、《魔毯》、《鉆石少女》、《飛天木馬》等等。
我們仔細讀這些故事，會發現它重復的為我們訴說，仁慈與真情的人最后會得到圓滿；人應該點燃自己的神燈，做自己的主人，免得為惡靈所主宰；心靈是非常龐大的，可以無限的飛翔；最刺激的冒險最后也比不上身心的安頓；以及善有善報，惡有惡報的因果關系等等。
天方夜譚的美麗傳說，使我想起密宗也有一個類似故事，密宗的大護法嘛哈噶拉（Mahakala）原來是極為憤怒的神，他是黑色顯現憤怒之相，他的紅發如火豎立，傳說他夜游人間，食人血肉，所到之處一定風雨大作，雷電交加，冰雹如石，觀世音菩薩為了感化他，示現作為他的妻子，使他震動開悟，終于成為極有威力的護法神。
從類似的故事，使我們知道要拯救憎恨、憤怒，最有力量的是純粹的悲心，在悲心的感召下，我們仿佛看見了阿拉伯國王和嘛哈噶拉那越來越亮的雙眼。
這雙逐漸開出光芒的眼睛，一只是因于智慧，一只則是由于慈悲--我們可以這樣說，智慧是慈悲之門，而慈悲是智慧之鑰，兩者是不可分離的。
在佛教，特別是禪宗，由于強調開悟、強調空，往往使人認為佛教是主智的宗教，像達摩祖師將傳心做為禪的核心，并說心只能以禪定才能把握，這常使人誤以為心是靜止的。
到了六祖慧能，為避免靜止的理解，把禪的核心強調為"見性"，是"定慧一體"。
不管是"調心"或"見性"，都容易讓人感覺禪的空性智慧里面沒有"慈悲"的特質，這是非常可惜的，其實，禪里也講"大用"、講"圓滿"，其中有無限的慈悲。
如果沒有這種"業響隨聲"的大悲，就會失去宗教體驗的精髓，失去智慧的洞見，當然就失去了禪宗，乃至佛教的精神了。
我們可以舉趙州從諗禪師的幾個例子，來看禪心中大悲的一面。
有僧問趙州："像你這樣的圣人，死后會到何處？"
趙州說："老僧在汝眾人之前入地獄！"
問的人感到十分震驚，說："這如何可能？"
趙州毫不遲疑的說："我若不入，阿誰等著救度汝等眾人？"
--我們最贊嘆地藏王菩薩入地獄的大悲行愿，趙州則表達了禪師的本愿與菩薩無異，他開啟禪心完全沒有自私自利的動機。
有婆子問趙州："婆是五障之身，如何免得？"
趙州說："愿一切人升天，愿我這婆婆永沉苦海。"
--禪宗與眾生是同一不二，所以他具有菩薩"無緣大慈、同體大悲"的心情，他為了知悉眾生的苦難，因此愿意比眾生承受更大的苦難。
一日有僧訪趙州，問："久向趙州石橋，到來只見略約。"
（略約，就是搖搖晃晃的意思）。
趙州說："汝只見略約，且不見石橋。"
僧又問："如何是石橋？"
趙州說："度驢度馬。"
--趙州寺院前的石橋是讓驢馬走過的，趙州把自己比做石橋，象征了修行者把全身心奉獻給別人，盡管受驢馬踐踏，也毫無怨言。
鈴木大拙談到這個公案曾有這樣精到的評述："對趙州石橋來說，不僅驢馬從上面經過，現在還包括重型卡車和火車等運輸工具，它都愿永遠荷載它們。
即使它們濫用它，它依然悠游自得，不為任何騷亂所動。
"第四步"的禪者正像這橋一樣，他不會在左臉被打后再轉過右臉去讓人打，擔他會為人類同胞的福祉默默地工作著。
有人問趙州："佛是覺者，又是人天的導師，他是不是已免去一切煩惱？"
趙州說："不，他有最大的煩惱！"
"這如何可能？"
趙州說："他的大煩惱就是要救度一切眾生！"
--佛是最究竟的圓滿，也是禪者"見性成佛"、"即心即佛"的最上境界，可是在佛的最后并非一無所有，在佛之后還有眾生，這說明了大悲植根于大智之中，而大悲也是大智最燦爛的花朵。
趙州的禪風如今還吹拂著我們，象征了真實的禪心是不能離開慈悲的，即使是涅佾之境，也有慈悲的本質。
在無著菩薩的《攝大乘論》中曾把大乘的清凈分為"離垢清凈"和"本性清凈"兩個層面，離垢清凈是舍迷求悟，是步向大智之路，而有了大智慧的人，當發現眾生本性清凈，而這種"始凈"或"本凈"里面本來說有慈悲。
所以，一個真正的"覺者"，一定是體驗了無常與無我的人，認識了宇宙為緣起性空的無常，才能體現智慧；知悉了在無我空性中眾生平等，就能有自然的慈悲。
對于修行者而言，"覺"不是一個終結，也是相對的開始，因而，佛或者禪所體驗到的空，不是虛無的空，而是人和一切事物任運無礙的圓滿。
空，是清凈，是無礙的大智，也是圓融的大悲。
沒有惡，就沒有善；沒有真空，就沒有妙有。
在宇宙萬有中，一切看起來各自獨立，其實是相互依賴的。
當宰相的女兒去做阿拉伯王的妻子時，她是解救那無辜的宮妃，但這解救的根源是要開啟國王的智慧與悲心，要解救善先拯救惡，這是多么值得深思呀！
禪宗里常把覺悟者稱為"人天眼目"，是三界的眼睛，在這眼睛中智慧與慈悲是一對的，一個人走向開悟之路，是有著"越來越亮的雙眼"，是凈化眼目的開始，若偏向于智或悲，就會使眼睛蒙塵，使我們不知道此刻的生活便是永恒的顯示，也會使我們忘記如果沒有普遍解脫，自我的解脫便失去了意義。
真正的禪是具足的，它的本質是悟，真正的悟，是智在悲中，悲在智中，如雨之于水，不可分離。
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