華閱文章網司母戊鼎是中國商代后期（約公元前16世紀至公元前11世紀）王室祭祀用的青銅方鼎，1939年3月19日在河南省安陽市武官村一家的農地中出土，因其腹部著有“司母戊”三字而得名，現藏中國國家博物館。
司母戊鼎器型高大厚重，又稱司母戊大方鼎，高133厘米、口長110厘米、口寬79厘米、重832.84千克，鼎腹長方形，上豎兩只直耳（發現時僅剩一耳，另一耳是后來據另一耳復制補上），下有四根圓柱形鼎足，是中國目前已發現的最重的青銅器。
該鼎是商王祖庚或祖甲為祭祀其母所鑄。
鼎為中國古代炊食器。
中國鼎文化的起源可以一直追溯到原始社會新石器時代，早在7000多年前就出現了陶制的鼎。
而其真正的發展最高峰則出現在商朝和西周時期，尤其是商代以鼎為代表的祭祀用容器的制作，盛行于商周時期，延續到漢代。
在奴隸制鼎盛時代，被用作“別上下，明貴賤”，是一種標明身份等級的重要禮器。
文獻記載：“天子九鼎，諸侯七鼎，大夫五鼎，元士三鼎或一鼎”，又載“鑄九鼎，像九州”。
又有成語一言九鼎、問鼎中原、三足鼎立等。
青銅鼎的前身是原始社會的陶鼎，本來是日用的飲食容器，后來發展成祭祀天帝和祖先的“神器”，并被籠罩上一層神秘而威嚴的色彩。
在古代,鼎是貴族身份的代表。
典籍載有天子九鼎、諸侯七鼎、大夫五鼎、元士三鼎或一鼎的用鼎制度。
此外，鼎也是國家政權的象征，《左傳》有載：“桀有昏德，鼎遷于商；商紂暴虐，鼎遷于周”。
鼎大多為三足圓形，但也有四足的方鼎。
(司母戊鼎便是最負盛名的四足大方鼎)
母戊鼎是商后期(約公元前十四世紀至公元前十一世紀)鑄品,原器1939年3月出土于河南安陽侯家莊武官村。
此鼎形制雄偉，重達 832.84公斤，高133厘米、口長110厘米、口寬79厘米，是迄今為止出土的最大最重的青銅器。
司母戊鼎初為鄉人私自挖掘,出土后因過大過重不易搬遷,私掘者又將其重新掩埋。
司母戊鼎在1946年6月重新出土。
新中國成立后,于1959年入藏中國歷史博物館。
鼎身呈長方形，口沿很厚，輪廓方直，顯現出不可動搖的氣勢。
司母戊鼎立耳、方腹、四足中空,除鼎身四面中央是無紋飾的長方形素面外,其余各處皆有紋飾。
在細密的云雷紋之上,各部分主紋飾各具形態。
鼎身四面在方形素面周圍以饕餮作為主要紋飾，四面交接處，則飾以扉棱，扉棱之上為牛首，下為饕餮。
鼎耳外廓有兩只猛虎,虎口相對,中含人頭。
耳側以魚紋為飾。
四只鼎足的紋飾也匠心獨具,在三道弦紋之上各施以獸面。
據考證，司母戊鼎應是商王室重器，其造型、紋飾、工藝均達到極高的水平。
是商代青銅文化頂峰時期的代表作。
司母戊鼎的提手文飾同樣精美。
兩只龍虎張開巨口，含著一個人頭，后世演變成“二龍戲珠”的吉祥圖案。
一般認為，這種藝術表現的是大自然和神的威懾力。
現在卻有人推測，那個人是主持占卜的貞人，他主動將頭伸入龍虎口中，目的是炫耀自己的膽量和法力，使民眾臣服于自己的各種命令，完全是可能的：當時的貞人出場時都牽著兩頭猛獸，在青銅器和甲骨文經常可以看到這樣的圖案。
此鼎器形龐大渾厚,其腹部鑄有“司母戊”3字;是商王祖庚或祖甲為祭祀其母所鑄。
司母戊鼎的鼎身和鼎足為整體鑄成,鼎耳是在鼎身鑄好后再裝范澆鑄的。
鑄造這樣高大的銅器，所需金屬料當在1000千克以上，且必須有較大的熔爐。
經測定,司母戊鼎含銅84.77%,錫11.64%,鉛2.79%，其他0.8%。
與古文獻記載制鼎的銅錫比例基本相符。
司母戊鼎充分顯示出商代青銅鑄造業的生產規模和技術水平。
西周晚期器物。
道光末年出于陜西省岐山縣。
由作器人毛公（廠音）得名。
直耳，半球腹，矮短的獸蹄形足，口沿飾環帶狀的重環紋。
銘文32行499字，乃現存最長的銘文：完整的冊命。
共五段：其一，此時局勢不寧；其二，宣王命毛公治理邦家內外；其三，給毛公予宣示王命之專權，著重申明未經毛公同意之命令，毛公可預示臣工不予奉行；其四，告誡勉勵之詞；其五，賞賜與對揚。
是研究西周晚年政治史的重要史料。
毛公鼎為西周晚期的宣王時期器物。
清道光末年于陜西岐山出土的重器。
銘文長達四百九十七字，為皇皇鉅制，被譽為“抵得一篇尚書”。
其內容是周王為中興周室，革除積弊，策命重臣毛公，要他忠心輔佐周王，以免遭喪國之禍，并賜給他大量物品，毛公為感謝周王，特鑄鼎記其事。
其書法是成熟的西周金文風格，奇逸飛動，氣象渾穆筆意圓勁茂雋 ，結體方長，較散氏盤稍端整。
李瑞清題跋鼎時說：“毛公鼎為周廟堂文字，其文則尚書也，學書不學毛公鼎，猶儒生不讀尚書也。”
全銘文辭精妙而完整，古奧艱深，是西周散文的代表作，例如文章的第一段：
王若曰：“父歆，丕顯文武，皇天引厭劂德，配我有周，膺受大命，率懷不廷方亡不覲于文武耿光。
唯天將集厥命，亦唯先正略又劂辟，屬謹大命，肆皇天亡，臨保我有周，丕鞏先王配命，畏天疾威，司余小子弗，邦將曷吉？跡跡四方，大從丕靜。
嗚呼！懼作小子溷湛于艱，永鞏先王”。
【名稱】人面魚紋彩陶盆
【類別】陶器
【年代】新石器時代
【文物原屬】仰韶文化遺物
【文物現狀】20世紀50年代陜西省西安市半坡村出土，現收藏于中國歷史博物館。
【外形】高16.5厘米，口徑39.8厘米。
【評價】人面魚紋彩陶盆，是原始美術、原始文字和原始藝術的結晶。
【相關資料】
人魚合體
人面魚紋彩陶是新石器時代陶器珍品。
彩陶是在陶器表面以紅黑赭白等色作畫后燒成，彩畫永不掉落。
此盆由細泥紅陶制成，敞口卷唇，盆內壁用黑彩繪出兩組對稱的人面魚紋。
人面概括成圓形，額的左半部涂成黑色，右半部為黑色半弧形，可能是當時的文面習俗。
眼睛細而平直，鼻梁挺直，神態安詳，嘴旁分置兩個變形魚紋，魚頭與人嘴外廓重合，加上兩耳旁相對的兩條小魚，構成形象奇特的人魚合體，表現出豐富的想像力，人頭頂的尖狀角形物，可能是發髻，加上魚鰭形的裝飾，顯得威武華麗。
同樣內容的彩陶盆，半坡遺址中曾出土幾件。
杰出的彩陶藝術
中國遠古的文明淵遠流長，形成于七千年前的仰韶文化是中國新石器文化發展的一支主干，它展現了中國母系氏族制度從繁榮至衰落時期的社會結構和文化成就，其中彩陶藝術達到了相當完美的境地，成為中國原始藝術創作的范例，這件彩陶盆便是其中代表之作。
圖騰崇拜
古代半坡人在許多陶盆上都畫有魚紋和網紋圖案，這應與當時的圖騰崇拜和經濟生活有關，半坡人在河谷階地營建聚落，過著以農業生產為主的定居生活，兼營采集和漁獵，這種魚紋裝飾是他們生活的寫照。
人頭上奇特的裝束，大概是在進行某種宗教活動的化妝形象，而稍有變形的魚紋很可能是代表人格化的獨立神靈——魚神，表達出人們以魚為圖騰崇拜的主題。
新石器時代 仰韶文化
這件彩陶盆是兒童甕棺的棺蓋。
仰韶文化流行一種甕棺葬的習俗，把夭折的兒童置于陶甕中，以甕為棺，以盆為蓋，埋在房屋附近。
這件陶盆上畫有人面，人面兩側各有一條小魚附于人的耳部。
有的學者根據《山海經》中某些地方曾有巫師“珥兩蛇”的說法以為人面魚紋表現的是巫師珥兩魚，寓意為巫師請魚附體，進入冥界為夭折的兒童招魂。
【名稱】：舞蹈紋彩陶盆
【類別】：陶器
【年代】：新石器時代
【文物原屬】：馬家窯文化（距今5100～4700年）遺物
【文物現狀】：
1973年青海省大通縣上孫家寨出土，現藏中國歷史博物館。
【簡介】：
高14.1厘米，口徑29厘米，盆用細泥紅陶制成。
大口微斂，卷唇鼓腹，下腹內收成小平底，施黑彩。
口沿及外壁上部采用了一些簡單的線條裝飾，作為主要裝飾的舞蹈紋在內壁上部。
陶器內壁內壁飾二組人物手拉手的舞蹈紋圖案。
構圖生動，線條洗練，具有較高的藝術鑒賞價值。
舞蹈紋共分三組，每組有舞蹈者五人，手拉著手，踏歌而舞，面向一致。
他們頭上有發辮狀飾物，身下也有飄動的飾物，似是裙擺。
人物頭飾與下部飾物分別向左右兩邊飄起，增添了舞蹈的動感。
更奇妙的是，每組外側兩人的外側手臂均畫出兩根線條，好像是為了表現空著的兩臂舞蹈動作較大和擺動頻繁。
西方現代繪畫中把在靜止畫面上表現事物的連續運動視為一種藝術創新，而在中國的原始藝術中就已出現了類似的表現手法，這種大膽的創造不能不使人擊節贊嘆。
【相關資料】：
舞蹈是以有節奏的動作為主要表現手段，表現人的生活思想和感情的藝術形式，一般用音樂伴奏。
舞蹈在原始社會已經產生，先民們用舞蹈來慶祝豐收歡慶勝利祈求上蒼或祭祀祖先，這件彩陶盆就表達了歡樂的主題，集中反映了五六千年前人們的智慧和生活情趣。
彩陶盆的設計制作，還體現了當時制陶工藝的熟練和審美思想的進步。
舞蹈者的形象以單色平涂的手法繪成，造型簡練明快，三列舞人繞盆沿形成圓圈，下有四道平行道紋，代表地面。
盆中盛水時，舞人可與池中倒影相映成趣。
小小水盆成了平靜的池塘，池邊歡樂的人群映在池水之上，舞蹈的韻味讓人心醉。
關于舞蹈的內容，有許多不同的看法，但大家一致認同的是它不僅真實生動地再現了先民們群舞的熱烈場面，更形象地傳達出他們生機勃勃的活力。
正如德國學者格羅塞所說：“原始的舞蹈才真是原始的審美感情的最直率最完美，卻又最有力的表現。”
尖底瓶為古代盛貯器，用以從河水中取水。
其工作原理為：將空瓶放入水中，它在水中自動下沉，注滿水后，由于重心轉移，瓶口朝上豎起，再用繩將瓶吊出水面，從而實現取滿水而滴水不漏。
尖底瓶主要出土于新石器時代仰韶文化半坡、廟底溝、西王村類型的遺址中，是仰韶文化的典型器之一。
制作材質以泥質和陶制居多。
其主要特點是：小口、長腹、尖底，但各文化遺址出土的器形略有差異。
半坡人早期使用的尖底瓶頸短，腹鼓，口部剖面呈方形、圓形、半月形、花苞狀、葫蘆狀等不同形式，腹部兩側一對環耳用于穿繩，飾以向左斜的細繩紋；晚期使用的頸長，肩闊，器身呈倒垂的長腰三角形或凹腰尖底狀，附雙耳，飾豎細繩紋和籃紋等。
關于物體的重心及其應用，我國約在六千年前新石器時代就已經有所認識。
西安半坡遺址出土的盛水陶罐，其結構為紅陶質地，器形為小直口，細頸，長圓腹，尖底，肩部或腹部有對稱的雙系，用以穿繩。
器表有多繩紋。
燒結程度較好，質地堅實。
汲水時由于重力作用，瓶口會自然向下，待水將滿時，瓶身自動倒轉，口部向上。
這是仰韶文化半坡類型最具代表性的器物之一。
仰韶文化廟底溝類型及馬家窯文化遺存中發現的尖底瓶略有不同。
廟底溝類型的尖底瓶為雙唇，小口，器身瘦長，肩腹部無系。
馬家窯文化的尖低瓶為侈口，直頸，折肩，腹有雙系以細泥橙黃陶制成，器表涂淺紅色陶衣，以黑彩繪旋紋，紋飾充滿動感，制作精細。
西周時，這種提水壺經過改進，變成了宮廷的玩物――欹器。
它也是一種利用重心來調節平衡的器物，空的時候傾斜，裝水不多不少時直立，水裝多了就翻倒。
正可謂"虛則欹、中則正，滿則覆"。
據蘭州研究史前文化的收藏家張靖先生考證，尖底瓶不是汲水器，也不是欹器。
仰韶居民沒有水井，他們生活在河邊上，從河里面取水，尖底瓶無論從容量運輸等方面都不適合最為水器。
此外，張先生還收藏有十多厘米高的小尖底瓶，這樣小的尖底瓶肯定不是用來汲水的。
通過實驗，許多尖底瓶并不具備“將空瓶放入水中，它在水中自動下沉，注滿水后，由于重心轉移，瓶口朝上豎起”的功能。
作為欹器，更不可能。
且不說原始社會人類有沒有這樣的哲學理念，單就尖底瓶的器形來看，就有帶耳的和不帶耳的。
不帶耳的尖底瓶，沒有重心支點，不可能“中則正，滿則覆”。
張先生在研究中發現了我國甲骨文，金文以及甲骨文以前的文飾符號中有關尖底瓶用法的直接證據。
在文飾型符號中，有兩個人雙手擎舉一個尖底瓶，在兩人的胳膊和擎舉著的尖底瓶的下面，是一只琮。
我們知道，琮是一種禮器。
這個文飾符號表明：尖底瓶是作為禮器來使用的。
此外除了做禮器使用之外，張先生還有一個推測：做暖水瓶用。
古人把瓶子特意做成尖底，肯定是有特殊的需要。
尖底最突出的功能是比平底器物更容易的插進松軟的物質中。
據發掘資料，仰韶文化的居民居的半地穴居室內都設有一個灶坑，和保存火種的砂陶罐。
灶坑兼備做飯和取暖雙重功能。
灶坑內有燃燒后的灰燼，這些灰燼蓄熱性能非常好，可以長時間保持熱量。
仰韶居民為了在冷天或者夜里也可以喝到熱水，就可以把裝水的尖底瓶很方便的插進灰燼中。
需要飲水時取出來，喝完再插進去。
由于做暖水瓶用，所以可大可小，可以有耳，也可以無耳。
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