華閱文章網1.“內省不疚,夫何憂何懼”到底是啥意思
內省不疚，夫何憂何懼的意思是自我反省后，內心沒有愧疚，那還有什么可擔憂和害怕呢？“省”字，指反省、自省，也就是自己審視自己。“疚”字，指內心慚愧不安。
這句話出自先秦孔子《論語·顏淵篇第4章》，原文是：司馬牛問君子。子曰：“君子不憂不懼。”曰：“不憂不懼，斯謂之君子已乎？”子曰：“內省不疚，夫何憂何懼？”
白話文意思是司馬牛問怎樣才是君子。孔子說：“君子不憂愁，不恐懼。”司馬牛說：“不憂愁，不恐懼，這就叫君子了嗎？”孔子說：“他如果內心反省而不內疚，那還有什么可憂慮和恐懼的呢？”
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孔子在回答為什么不憂不懼就叫做君子時說：“內省不疚，夫何憂何懼？”這就是說，君子不憂愁、不畏懼的根本原因，是審視自己感到沒有愧疚。有一句俗話，叫“為人不做虧心事，不怕半夜鬼叫門”，孔子在這里所指的，就是這樣一種心態，一種人生修養的境界。
自己的思想、行為端正，做人問心無愧，心地就會坦然，心胸就會豁達，心境就會祥和、清凈，他也就沒有什么可憂愁可害怕的。這就是君子應有的人生態度。要做到事事問心無愧，時時不憂不懼，就要一貫嚴格要求自己，不做那些不道德的事。
孔子還說“君子坦蕩蕩”（出自先秦孔子《論語·述而》）白話文意思是君子做事光明磊落，坦坦蕩蕩，君子之所以能如此，根源就在于“內省不疚”，他把做人問心無愧，視為君子平生之一大樂事。
2.
司馬牛問如何為君子，孔子回答道：“君子不憂愁，不恐懼。”司馬牛接著問道：“不憂不懼，就可以稱之為君子嗎？”孔子說：“時常內省而能問心無愧，那還有什么憂愁和恐懼的呢？”
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《論語》是儒家經典之一，是一部以記言為主的語錄體散文集，主要以語錄和對話文體的形式記錄了孔子及其弟子的言行，集中體現了孔子的政治、審美、道德倫理和功利等價值思想。
《論語》內容涉及政治、教育、文學、哲學以及立身處世的道理等多方面。早在春秋后期孔子設壇講學時期，其主體內容就已初始創成；孔子去世以后，他的弟子和再傳弟子代代傳授他的言論，并逐漸將這些口頭記誦的語錄言行記錄下來，因此稱為“論”；
《論語》主要記載孔子及其弟子的言行，因此稱為“語”。清朝趙翼解釋說：“語者，圣人之語言，論者，諸儒之討論也。”其實，“論”又有纂的意思，所謂《論語》，是指將孔子及其弟子的言行記載下來編纂成書。現存《論語》20篇，492章，其中記錄孔子與弟子及時人談論之語約444章，記孔門弟子相互談論之語48章。
作為儒家經典的《論語》，其內容博大精深，包羅萬象，《論語》的思想主要有三個既各自獨立又緊密相依的范疇：倫理道德范疇——仁，社會政治范疇——禮，認識方法論范疇——中庸。仁，首先是人內心深處的一種真實的狀態，折中真的極致必然是善的，這種真和善的全體狀態就是“仁”。
孔子確立的仁的范疇，進而將禮闡述為適應仁、表達仁的一種合理的社會關系與待人接物的規范，進而明確“中庸”的系統方法論原則。“仁”是《論語》的思想核心。
3.全省而不疚,夫何憂何懼 ,是什么意思啊
老兄：
是“內省不疚，夫何憂何懼？”！！！ 哪來“全省”？？？
「司馬牛問仁。子曰：仁者，其言也訒。曰：其言也訒，斯謂之仁已乎？子曰：為之難，言之得無訒乎。」
司馬牛，宋國人，是孔子的弟子，史記仲尼弟子列傳說他名耕，字子牛。宋司馬桓魋是他的哥哥。桓魋有意謀害宋景公，子牛深恐其謀反成功，便是弒君篡位，天下人皆得誅之，謀反失敗，也必然召來滅族之禍，憂國憂兄，陷於兩難之境。因而憂心忡忡，不知如何是好，但又不能明說，乃至魯國，向孔子問仁。孔子知其問意，便答復：「仁者其言也訒。」訒是難於說出的意思。
子牛再問，有話難於說出，就是仁嗎？孔子解釋，「為之難」，辦這件事很難，「言之得無訒乎」，說這件事豈能不難。此話意在言外。一個人遇到為難的事情，說給人聽，無非是求人代辦，或求人代出主意，但如他人無力代辦，也不能代出主意，如說出來，便是令人為難，甚至惹出更多的麻煩。基於這樣的顧慮，所以，為難之事，不輕易說，這就是仁。
「司馬牛問君子。子曰：君子不憂不懼。曰：不憂不懼，斯謂之君子已乎？子曰：內省不疚，夫何憂何懼。」
此章與前章有關系。前章問仁，此章問君子。
司馬牛問君子，是想解除隱在心中的憂懼，所以孔子答復：「君子不憂不懼。」不憂不懼，即是「君子坦蕩蕩」的意思。
司馬牛未盡明白，所以再問。孔子再為解釋：「內省不疚，夫何憂何懼？」內省是省察自己。一個人自省沒有對不起任何人的事情，一切無負於人，自心沒有愧疚，何有憂懼，這就是君子。
桓魋謀反，必然不聽司馬牛的諫止，以致司馬牛在無可奈何中陷於兩難之境，既不能阻止其兄弒君篡位，又不能大義滅親，所以憂懼不釋。在孔子看來，這個難題確是不好解決，但憂懼無濟於事，反而有害於己，所以教他不憂不懼，而不憂不懼來自內省不疚，只要司馬牛不參與桓魋弒君之謀，也不到宋君那里告發，內省對於他的哥哥以及宋君，皆無愧疚，不失為兩全的辦法。參前章問仁，這樣作法，就可算是仁者。
「司馬牛憂曰：人皆有兄弟，我獨亡。子夏曰：商聞之矣，死生有命，富貴在天。君子敬而無失，與人恭而有禮。四海之內，皆兄弟也。君子何患乎無兄弟也。」
司馬牛以無兄弟而憂，據鄭康成注，牛兄桓魋行惡，死亡無日，所以說獨無兄弟。
牛的家族在宋國，有封地，其兄桓魋很得宋景公的寵遇，然而桓魋不但不圖報恩，反而恃寵謀害景公，魋的其他弟弟，如子頎、子車，都幫助謀反。后來叛亂失敗，桓魋逃到衛國，轉奔齊國。司馬牛雖未與謀，但因兄弟們犯了滅族之罪，也不得不逃亡。他逃到齊、吳等國，最后死在魯國的郭門外。此事在左傳哀公十四年，有詳細記載。
司馬牛與子夏這一次談話，古注或說在桓魋作亂之前，或說在亂后逃出時，今據子夏對其勸解的語氣研判，當在事變之前。
司馬牛向子夏傾訴，別人的兄弟都好，只有他的兄弟不好，所以說「我獨亡」。子夏便以所聞的哲言為司馬牛解憂。大意是提示他，桓魋的事情，不必憂愁，因為死生有命。至於他自己，如不回宋國，也不必憂慮衣食問題，因為富貴在天。雖然命與天似非人力所能改，但如君子心存敬慎而無過失，與人相處恭而有禮，則死生富貴也可以轉變，所以四海之內，到處有親如兄弟之人。子夏說罷所聞之言，最后結一句，君子不患沒有兄弟，以解其憂。子夏只能拿這些話供司馬牛參考，司馬牛回宋與否，則由他自己決定。
從各種文獻看來，桓魋并不是一個多好的人，弒君又弒孔子，簡直是目中無人，忘恩負義。就弒君方面看來，小野不由美應該是用在偽王的部分，桓魋等人在浩瀚的領導下，屬於反對偽王的一群。但是其他方面就不甚相符了。如同多數人認為，小野不由美將桓、魋字面意義與歷史典故相合，造就了一個充滿涵義的人名，真是令人佩服。約10年前出版此書，尚能取用中國古代的山海經與論語等經典書籍，如此利害的日本小說家，令我感到訝異。
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