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馬克思主義一直是當世人最喜歡討論的學說 但有多少人受傳統觀念的影響深深誤讀了馬克思 今天就來談談馬克思主義那些被一些人誤解的基本原理
馬克思主義作為一個極為嚴整的理論體系 由幾個部分組成 它們彼此相得益彰 緊密咬合 拿出任何一部分 單獨作為工具使用是可以靈活的解決實際問題的 而幾部分在一起又組成了一個有機的整體 而把馬克思主義放在人類的歷史中同其他歷史學科
又具有高度的兼容性和匹配性有人說馬克思的學說枯燥 在我的眼中
其實馬克思主義不僅不枯燥 而且是時刻在運動著的科學的理論圖景
讓人深深的為之著迷 但凡深入研究馬克思的人 無不被其宏偉的歷史感和所處的歷史高度所深深震撼 無不被其吹響的割命的號角所召喚 讀他的書就猶如在跟本人對話一般......
首先第一個問題 什么是共產主義
人們說到這個詞 往往想到的是《**宣言》里的理論闡述 但是有一篇常不被人們注意但重要性絲毫不比《宣言》弱的一片文章《共產主義原理》這是恩格斯為《宣言》寫的綱領性草案 里面25個問答 包含科學社會主義著極為重要的理論原理 以往人們所想到的共產主義 可能是各盡所能 按需分配 或是物質極大豐富 人們覺悟極高等等
其實在在馬恩那里共產主義是極為簡潔的一句話 “共產主義是關于無產階級解放的條件的學說”但是這里包含了極為多和極為重要的信息
在馬恩的人類史觀之中 沒有哪個階級能像無產階級那樣 被賦予這樣崇高和艱巨的歷史使命 正如他們所說：
“無產階級只有解放全人類 才能最后解放自己”對這個解放的認識應該是一個漫長的歷史過程 而不是具體的某個結果 馬恩學說最強調的是對整個歷史過程的考察 而不熱衷于對某個事物最終結局的預言 在過去人們總是熱衷于探討和遐想共產主義后的人類世界 但卻忽略了 人類解放整的運動本身 這個“解放”應該是解放后再解放 一直解放到全人類都得到了解放 而不是通過一次解放就完成了全部歷史的任務.....
例如恩格斯這樣寫道：“而且還有小農和小資產者，小農和小資產者正處在轉變為無產階級的過渡階段，他們的一切政治利益的實現都越來越依賴無產階級，因而他們很快就會同意無產階級的要求。
這也許還需要第二次斗爭，但是，這次斗爭只能以無產階級的勝利而告終。
”
既然無產階級肩負的使命如此重要 下面我們來看一下 什么是無產階級
第二個問題 無產階級如何定義 無產階級在整個共產主義運動中起到怎樣的作用？
在馬恩那里不是什么赤貧者都可以被稱為無產階級的 無產階級必須代表著最先進的生產力 他們本身的利益同整個共產主義運動是相一致的 勞動階級在人類社會發展的歷史中一直存在著 而無產階級的產生卻是隨便著先進生產力的產生而產生 是自19世紀大工業興起后引起的產業割命而導致的的一個特殊而普遍的階級 說到無產階級可能很多人首先想到的是農民 其實農民從嚴格意義上講 并非是作為先進生產力的代表階級 相反 馬恩對農民階級的革命性是一直持否定態度的 《從巴黎到伯爾尼》恩格斯把農民稱為土豆 而農民階級是一麻袋的土豆 在《路易.波拿巴的霧月十八日》中馬克思把農民形容成彼此隔絕 多半的生活資料是靠與自然交往而非社會交往 農民僅僅是因為生產方式相同而并非是因為共同利益才構成了一個似乎相似的階級 其實本質上農民并非是一個階級
而《不列顛在印度的統治》農民更是被這樣直白的描述“這些田園風味的農村公社 不管初看起來怎樣無害于人，它卻始終是東方專制的牢固基礎，它們使人們的頭腦 局限于極小的范圍內.....”如果說農業是封建專制的牢固基礎 那么存在數千年之久的農民階級就注定只能成為改朝換代的工具 卻至死都無法掀起改變人類歷史的浪潮 這也就解釋了為什么資產階級靠工業產生的生產力和生產方式到了18世紀才將一頂頂王冠打翻在地.....就這樣一個馬恩看不入眼的階級 到了20世紀頭20年的某國割命和1949年都居然成為了所謂“社會主義割命的主體” 憲法中 也仍可以看到“工農聯盟為基礎”的字樣
早在馬克思以前資產階級歷史學家就對人類社會存在的各種階級做出比較準確的定義 但是無產階級的歷史作用確實是馬恩首次提出 只有新的更大的生產力的產生 才會有新生產方式 從而產生新的社會意識 而無產階級都是這個過程中是主要的載體和產生歷史進步動力的發動機 無產階級首先要發展成為一個“階級” 后登上歷史舞臺 進而發揮重要作用 然后進一步形成無產階級專政的統治階級 為了最終推翻資產階級的歷史統治地位做歷史準備... 列寧曾經說 成功的社會割命必須具備兩個條件 一個是生產力高度發達 另外一個就是無產階級準備成熟 無產階級專政連同整個共產主義運動本身的發展都是漸進的歷史過程....
而正如恩格斯所講 共產主義割命不可能在一個國家內發生 而是在全球范圍內發生 在所有文明國家內同時發生....發生的結果是無產階級專政的確立和最終推翻這個國家的資產階級 這個過程具體是被恩格斯這樣描述的的：“大工業便把世界各國人民互相聯系起來，把所有地方性的小市場聯合成為一個世界市場，到處為文明和進步作好了準備，使各文明國家里發生的一切必然影響到其余各國。
因此，如果現在英國或法國的工人獲得解放，這必然會引起其他一切國家的革命，這種革命遲早會使這些國家的工人也獲得解放。
”“這樣，一方面由于無產階級不滿情緒的增長，另一方面由于他們力量的壯大，工業革命便孕育著一個由無產階級進行的社會革命。
”如果資本主義的高級階段是壟斷資本 那么無產階級發展到高級階段就必然形成無產階級專政 在《哥達綱領批判》中 無產階級專政被形容為是從資本主義到共產主義的過度：“在資本主義社會和共產主義之間，有一個從前者變為后者的革命轉變時期。
同這個時期相適應的也有一個政治上的過渡時期，這個時期的國家只能是無產階級的革命專政。
”下面 我們就看看什無產階級專政到底是一個什么樣的專政
第三個問題：無產階級專政及其性質和政治形式
無產階級專政在大學教材中被描述為同以往任何國家形式都有根本區別的特殊的新型國家形式 可我并不把無產階級專政看成一個國家形式 因為無產階級專政內部并無以往國家的鎮壓機器 也沒有為保障整個社會生產體系運行的強制性法律和統治集團的存在 在這個專政內部 實現了真正的民主和新型專政的統一 所以無產階級專政的內部是沒有以往歷史中的階級斗爭的 生產者在這里都將自覺而積極從事物質精神產品的生產 并且獲得一天比一天充裕的物質精神生活而且他們的體能和智力都將獲得充分而自由的發展和運動 巴黎公社便是第一個帶有這樣無產階級專政色彩和特點的歷史早產兒 馬克思在《法蘭西內戰》用大篇幅文字中對巴黎公社的狀態和政治性的歷史寓意給予極高的評價：
“公社簡直是奇跡般地改變了巴黎的面貌！第二帝國的那個花花世界般的巴黎消失得無影無蹤。
法國的京城不再是不列顛的大地主、愛爾蘭的在外地主、美利堅的前奴隸主和暴發戶、俄羅斯的前農奴主和瓦拉幾亞的封建貴族麇集的場所了。
尸體認領處里不再有尸體了，夜間破門入盜事件不發生了，搶劫也幾乎絕跡了。
事實上自從1848年2月的日子以來，巴黎街道第一次變得平安無事，而且不再有任何類型的警察。
有一個公社委員說：
“我們再也聽不到殺人、偷盜和人身襲擊事件；看來真好象警察已經把他們所有的保守派朋友一起帶到凡爾賽去了。”
**們已經跟在她們的庇護者——那些家庭、宗教、尤其是財產的衛士們的屁股后頭跑掉了。
沒有了**們，真正的巴黎婦女又出現在最前列，她們像古典古代的婦女那樣具有英勇、高尚和獻身的精神。
努力勞動、用心思索、戰斗不息、流血犧牲的巴黎——它在培育著一個新社會的同時幾乎把大門口外的食人者忘得一干二凈——正放射著它的歷史首創精神的熾烈的光芒！”
“公社是由巴黎各區通過普選選出的市政委員組成的。
這些委員是負責任的，隨時可以罷免。
其中大多數自然都是工人或公認的工人階級代表。
公社是一個實干的而不是議會式的機構，它既是行政機關，同時也是立法機關。
警察不再是中央政府的工具，他們立刻被免除了政治職能，而變為公社的負責任的、隨時可以罷免的工作人員。
所有其它各行政部門的官員也是一樣。
從公社委員起，自上至下一切公職人員，都只能領取相當于工人工資的報酬。
從前國家的高官顯宦所享有的一切特權以及公務津貼，都隨著這些人物本身的消失而消失了。
社會公職已不再是中央政府走卒們的私有物。
不僅城市的管理，而且連先前由國家行使的全部創議權也都轉歸公社。
......一切學校對人民免費開放，完全不受教會和國家的干涉。
這樣，不但人人都能受教育，而且科學也擺脫了階級偏見和政府權力的桎梏。
法官的虛假的獨立性被取消，這種獨立性只是他們用來掩蓋自己向歷屆政府奴顏諂媚的假面具，而他們對于那些政府是依次宣誓盡忠，然后又依次背叛的。
法官和審判官，也如其它一切公務人員一樣，今后均由選舉產生，要負責任，并且可以罷免。
......人們對公社有多種多樣的解釋、多種多樣的人把公社看成自己利益的代表者，這證明公社完全是一個具有廣泛代表性的政治形式，而一切舊有的政府形式都具有非常突出的壓迫性。
公社的真正秘密就在于：它實質上是工人階級的政府，是生產者階級同占有者階級斗爭的產物，是終于發現的可以使勞動在經濟上獲得解放的政治形式。
如果沒有最后這個條件，公社體制就沒有實現的可能，就是欺人之談。
生產者的政治統治不能與他們永久不變的社會奴隸地位并存。
所以，公社要成為鏟除階級賴以存在、因而也是階級統治賴以存在的經濟基礎的杠桿。
勞動一解放，每個人都變成工人，于是生產勞動就不再是一種階級屬性了。”
最后馬克思又一次高度贊揚了巴黎公社社員和巴黎公社的歷史首創精神：“國民自衛軍中央委員會委員和大部分公社委員，都是國際工人協會的最積 、最有見識、最剛毅的人物……這些人都百分之百地正直、真摯、聰明、忠誠、純潔、狂熱——正面意義上的狂熱。”
“工人的巴黎及其公社將永遠作為新社會的光輝先驅而為人所稱頌。
它的英烈們已永遠銘記在工人階級的偉大心坎里。”
像馬克思這樣惜字如金的歷史學家 對巴黎公社卻絲毫不加吝惜的用這樣的溢美之詞 可以想象巴黎公社所表現出的一些特質正是馬克思所設想未來....
至于有人評價巴黎公社是無政府主義的論調在法蘭西內戰中馬克思早有定論：“一般說來，全新的歷史創舉都要遭到被誤解的命運，即只要這種創舉與舊的、甚至已經死亡的社會生活形式可能有某些相似之處，它就會被誤認為是那些社會生活形式的對應物。”
所以真正的無產階級專政本質上是帶有共產主義色彩的社會生產組織集團 與傳統意義的國家形式有著截然不同的歷史意義和表現形式 這樣的最后階級或超階級形式是向共產主義過度的工具和橋梁 擔負對人類整個社會的深刻和全面的改造的歷史任務.....為了最終消滅剝削和剝削階級做物質準備... ...而這最終的決戰必將是以暴力割命的形式來完成...
第三個問題 關于暴力割命問題
以前人們對馬克思主義的印象就是侵潤了暴力割命的鮮血學說 可是我想用恩格斯的一句話來贈予這些人：“歷史可以說是所有女神中最殘酷的一個，她不僅在戰爭中，而且在‘和平的’經濟發展的時期都在堆積如山的尸體上馳驅她的凱旋車。”
縱觀人類歷史沒有哪一次成功的社會割命不是伴著巨大的歷史犧牲的 也沒有哪個既得利益集團和統治集團是自動讓出其現有地位的 在這里人們忽略了舊事物和新事物的辯證關系 舊事物孕育了新事物 同時又不斷的壓制新事物對其歷史地位的挑戰 決戰往往發生于舊事物的垂死掙扎和新事物破繭而出的時候...濫用暴力不但不會促使社會前進反而使歷史倒退和陷入動蕩 還有人說 恩格斯晚年已經放棄了暴力割命的歷史觀點 對于這些誤解
早在1847年的時候 恩格斯已經對和平辦法廢除私有制闡述了其看法：“能不能用和平辦法廢除私有制？答：但愿如此，共產主義者是最不反對這樣的辦法的人。
共產主義者很清楚，任何密謀都不但無益，甚至有害。
他們很清楚，革命不能故意地、隨心所欲地制造，革命在任何地方和任何時候都是完全不以單個政黨和整個階級的意志和領導為轉移的各種情況的必然結果。
但他們也看到，幾乎所有文明國家的無產階級的發展都受到暴力壓制，因而是共產主義者的敵人用盡一切力量引起革命。
如果被壓迫的無產階級因此最終被推向革命，那時，我們共產主義者將用行動來捍衛無產者的事業，正像現在用語言來捍衛它一樣。”
第四個問題 關于私有制和私有制的消亡
私有制的產生和普遍性的確立并非是歷史上從來就有的 而是生產力的發展帶來的新的生產方式而導致的全新的所有制形式 是舊有的生產關系不適應新生產力發展的所導致必然結果 私有制始終作為一種資本主義生產方式帶來的獨特表現形式而非是資本主義的基礎 以往人們只注重于對私有制的批判 而忘記了其存在的歷史正當性和進步性 私有制同資本主義發展與擴張有著密不可分的關系 資產階級割命把生產資料的所有權從封建地主的手中轉到了資產階級自己的手中 私有制從此獲得確立 但私有制的確立卻是使社會全體成員和整個人類歷史都為之受益 正像恩格斯在《1847年的運動》中支持資產階級對其他民族的征服和殖民一樣 正是因為資本主義出于私有制的逐利本質才使資產階級不辭辛苦的將資本推向全球 將這些世界上從未開化各自獨立的民族和地區都納入了全球資本的生產體系和統治中來 如果他們還不想被消滅就不得不采用資產階級的生產方式 私有制的確立在剝削社會的歷史上最大的程度使社會的成員的生產積極性得到提高 因其所帶來的生產力的發展也在物質和精神領域都最大程度的解放了社會成員 也為未來共產主義的解放打下堅實的基礎
人們也都最知道 共產主義是以消滅私有制為基礎 但是對于如何消滅私有制的方法 存在很多的種看法 我認為與其說消滅 不如用‘消亡 替代 廢除’當私有制失去其歷史合理性時 自然被歷史所拋棄 歷史唯物主義反復強調 沒有哪個歷史事物不是處在不斷發展 或走向滅亡或被新事物替代的歷史過程中 私有制不會超越這個歷史規律 真理是有前提條件的 私有制同樣也受歷史條件影響 馬克思和恩格斯在闡述私有制的消亡的歷史條件時這樣寫道：
“能不能一下子就把私有制廢除？答：不，不能，正像不能一下子就把現有的生產力擴大到為實行財產公有所必要的程度一樣。
因此，很可能就要來臨的無產階級革命，只能逐步改造現社會，只有創造了所必需的大量生產資料之后，才能廢除私有制。
”
如果把生產力比作私有制的土壤 那么私有經濟就如同上面的作物 盲目的鏟除私有制的結果不僅不會讓私有制滅亡其導致的結果必然是災難性的 只有改變了土壤的成分 不再適合其生長 私有制才會徹底的絕跡.....
第五個問題 對民主社會主義的態度和意見
民主社會主義者同共產主義者有著很多相同的利益 但并不排除他們之間的爭論 更多的問題上民主社會主義者是通過一些措施改變和消除現實社會中的弊病 而不是利用這些措施最終走向共產主義 正如恩格斯說：“這些民主主義的社會主義者，或者是還不夠了解本階級解放條件的無產者，或者是小資產階級的代表，這個階級直到爭得民主和實行由此產生的社會主義措施為止”“共產主義者在行動的時候，只要民主主義的社會主義者不為占統治地位的資產階級效勞和不攻擊共產主義者，就應當和這些社會主義者達成協議，這時盡可能和他們采取共同的政策。
當然，共同行動并不排除討論存在于他們和共產主義者之間的分歧意見。
”
馬恩的很多歷史觀包含于原著中的論述中 很多并未有具體描述需要讀者自己去分析思考和辯證的理解 回歸原著仍然是左派或是共產主義者解決行動原則確立行動綱領的最好辦法！
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