華閱文章網《詩經》是我國第一部詩歌總集，共收入自西周初年至春秋中葉大約五百多年的詩歌三百零五篇。
《詩經》共分風（160篇）、雅（105篇）、頌（40篇）三大部分。
它們都得名于音樂。
“風”的意義就是聲調。
古人所謂《秦風》、《魏風》、《鄭風》，就如現在我們說陜西調、山西調、河南調、“雅”是正的意思。
周代人把正聲叫做雅樂，猶如清代人把昆腔叫做雅部，帶有一種尊崇的意味。
大雅小雅可能是根據年代先后而分的。
“頌”是用于宗廟祭的樂歌。
詩經目錄
桃 夭
桃之夭夭，灼灼其華。
之子于歸，宜其室家。
桃之夭夭，有蕡其實。
之子于歸，宜其家室。
桃之夭夭，其葉蓁蓁。
之子于歸，宜其家人。
注釋:
行役勞頓者的途中憂思。
將：手扶車向前。
大車：用牛拉的貨車。
只（音支）：恰巧。
疧（音其）：憂病。
冥冥：昏暗。
熲（音炯）：同炯。
火光明亮。
雝：亦作壅，蔽。
重：累也。
即加厚之意。
譯文
桃花怒放千萬朵，
色彩鮮艷紅似火。
這位姑娘要出嫁，
喜氣洋洋歸夫家。
桃花怒放千萬朵，
果實累累大又多。
這位姑娘要出嫁。
早生貴子后嗣旺。
桃花怒放千萬朵，
綠葉茂盛永不落。
這位姑娘要出嫁，
齊心協手家和睦。
1.夭夭:花朵怒放的樣子。
2.灼灼:花朵色彩鮮艷如火。
華:同花。
3.之子:這位姑娘。
于歸:姑娘出嫁。
古代把丈夫家看作女子的歸宿,故稱“歸”。
4.宜:和順、親善。
5.蕡(fén 墳):肥大。
有蕡即蕡蕡。
6.蓁(zhēn 真):葉子茂盛。
【賞析一】
美與善的統一--讀《詩經·桃夭》
桃之夭夭，灼灼其華。
之子于歸，宜其室家。
桃之夭夭，有蕡其實。
之子于歸，宜其家室。
桃之夭夭，其葉蓁蓁。
之子于歸，宜其家人。
這首詩非常有名，即便只讀過很少幾篇《詩經》的人，一般也都知道“桃之天天，灼灼其華”。
這是為什么呢？我想，無非有這樣幾個原因：第一，詩中塑造的形象十分生動。
拿鮮艷的桃花，比喻少女的美麗，實在是寫得好。
誰讀過這樣的名句之后，眼前會不浮現出一個象桃花一樣鮮艷，象小桃樹一樣充滿青春氣息的少女形象呢？尤其是“灼灼”二字，真給人以照眼欲明的感覺。
寫過《詩經通論》的清代學者姚際恒說，此詩“開千古詞賦詠美人之祖”，并非過當的稱譽。
第二，短短的四字句，傳達出一種喜氣洋洋的氣氛。
這很可貴。
“桃之夭夭，灼灼其華。
之子于歸，宜其室家”，細細吟詠，一種喜氣洋洋、讓人快樂的氣氛，充溢字里行間。
“嫩嫩的桃枝，鮮艷的桃花。
那姑娘今朝出嫁，把歡樂和美帶給她的婆家。”你看，多么美好。
這種情緒，這種祝愿，反映了人民群眾對生活的熱愛，對幸福、和美的家庭的追求。
第三點，這首詩反映了這樣一種思想，一個姑娘，不僅要有艷如桃花的外貌，還要有“宜室”、“宜家”的內在美。
這首詩，祝賀人新婚，但不象一般賀人新婚的詩那樣，或者夸耀男方家世如何顯赫，或者顯示女方陪嫁如何豐盛，而是再三再四地講“宜其家人”，要使家庭和美，確實高人一等。
這讓我們想起孔子稱贊《詩經》的話：“詩三百，一言以蔽之，曰‘思無邪’。”（《論語·為政》）孔子的話內容當然十分豐富，但其中是否也包括了《桃夭》篇所反映出的上述這樣一種思想呢？陳子展先生說：“辛亥革命以后，我還看見鄉村人民舉行婚禮的時候，要歌《桃夭》三章……。”（《國風選譯》）聯系到這首詩所表達的思想，農民娶親“歌《桃夭》三章”，便是很可理解的了。
《桃夭》篇的寫法也很講究。
看似只變換了幾個字，反復詠唱，實際上作者是很為用心的。
頭一章寫“花”，二章寫“實”，三章寫“葉”，利用桃樹的三變，表達了三層不同的意思。
寫花，是形容新娘子的美麗；寫實，寫葉，不是讓讀者想得更多更遠嗎？密密麻麻的桃子，郁郁蔥蔥的桃葉，真是一派興旺景象啊！
這首詩不難懂，但其中蘊藏的道理，卻值得我們探討。
一個問題是，什么叫美，《桃夭》篇所表達的先秦人美的觀念是什么樣的？“桃之夭天，灼灼其華”，很美，艷如桃花，還不美嗎？但這還不行，“之子于歸，宜其室家”，還要有使家庭和睦的品德，這才完滿。
這種美的觀念，在當時社會很為流行。
關于真善美的概念，在春秋時期已經出現。
楚國的伍舉就“何為美”的問題和楚靈王發生了爭論。
伍舉說：“夫美也者，上下、內外、大小、遠近皆無害焉，故曰美。
若于目觀則美，縮于財用則匱，是聚民利以自封而瘠民也，胡美之為？”（《國語·楚語》）很清楚，伍舉的觀點是“無害即是美”，也就是說，善就是美。
而且要對“上下、內外、大小、遠近”各方面都有分寸、都無害。
這種觀點最主要的特點是強調“善”與“美”的一致性，以善代替美，實際上賦予了美以強烈的政治、倫理意義。
“聚民利以自封而瘠民也，胡美之為？”那意思是說，統治者重賦厚斂，浪費人力、物力，縱欲無度，就不是美。
應該說，這種觀點在政治上有一定的意義。
但它否定了“善”與“美”的差別，否定了美的相對獨立性，它不承認“目觀”之美，是其嚴重局限。
這種美的觀念，在當時雖然也有其對立面，也有人注意到了“目觀”之美，但這種善即是美的觀點，在先秦美學中應該說是具有代表性的，而且先秦儒家的美學觀念，主要是沿著這個方向發展的。
孔子也持著這樣一種美學觀點，“《詩》三百，一言以蔽之，曰‘思無邪’”，他贊賞“詩三百”，根本原因是因為“無邪”。
他高度評價《關雎》之美，是因為它“樂而不淫，哀而不傷”（《論語·八佾》），合于善的要求。
在評價人時，他說：“如有周公之才之美，使驕且吝，其余不足觀也已。”（《論語·泰伯》）善與美，善是主導方面。
甚至連選擇住處，孔子也說：“里仁為美。”（《論語·里仁》）住的地方，有仁德才是“美”的地方。
可見，孔子關于美的判斷，都是以善為前提的。
但孔子的美學觀，畢竟是前進了。
它已經不同于伍舉的觀點，已經開始把美與善區別開來，作為不同的兩個標準來使用了。
“子謂《韶》：‘盡美矣，又盡善也’；謂《武》：‘盡美矣，未盡善也’。”（《論語·八佾》）當然，通過對《韶》與《武》的評價，還是可以看出，“盡美”雖然被賦予在“盡善”之外的一個相對獨立的地位，但只是“盡美”，還不能說是美，“盡善”才是根本。
至此，我們回頭再來看看《桃夭》篇，對它所反映的美學思想，恐怕就更好理解了。
在當時人的思想觀念中，艷如桃花、照眼欲明，只不過是“目觀”之美，這還只是“盡美矣，未盡善也”，只有具備了“宜其室家”的品德，才能算得上美麗的少女，合格的新娘。
第二個問題隨之而來，美的具體內容不僅僅是“艷如桃花”，還要“宜其室家”，也就是美與善之結合，那么，我們應該怎樣認識和評價這種觀念呢？先秦人為什么把家庭和婚姻看得那么重要呢？
把婚姻和家庭看得十分重要，還不僅僅反映在《桃夭》篇中，可以說在整部《詩經》中都有反映。
在一定意義上說，《詩經》是把這方面的內容放在頭等地位上的。
《桃夭》是三百零五篇的第六篇，不能不說它在《詩經》中的地位是很為突出的。
如果我們再把《桃夭》篇之前的五篇內容擺一擺，就更可以清楚地看出，婚姻和家庭問題，在《詩經》中確實是占有無與倫比的地位。
三百篇的第一篇是《關雎》，講的是一個青年男子愛上了一個美麗的姑娘，他日夜思慕，渴望與她結為夫妻。
第二篇《葛覃》，寫女子歸寧，回娘家探望父母前的心情，寫她的勤、儉、孝、敬。
第三篇《卷耳》，寫丈夫遠役，妻子思念。
第五篇《螽斯》，祝賀人多生子女。
第六篇，即《桃夭》，賀人新婚，祝新娘子“宜其室家”。
以上是三百篇的頭幾篇（除掉第四篇），它們寫了戀愛，結婚，夫妻離別的思念，渴望多子，回娘家探親等等，可以說把婚姻生活中的主要問題都談到了。
一部《詩經》，三百零五篇，開卷頭幾篇幾乎全部是寫婚姻家庭問題的，豈不令人深思？不論是誰編輯的“詩三百篇”，不論孔子是刪詩了、還是整理詩了，抑或是為“詩三百篇”作了些正樂的工作，都不容置疑地說明了他們是十分重視婚姻和家庭問題的。
我們應該怎樣認識和評論這個問題呢？春秋戰國時期，生產力水平還很低下，家庭是社會的最基本單位，每個人都仰仗著家庭迎接困難，戰勝天災，爭取幸福生活，當然希望家庭和睦、團結。
娶親是一件大事，因為它關系到家庭未來的前途，所以，對新人最主要的希望就是“宜其室家”。
這很容易理解。
從統治者方面來說，就要復雜多了。
《禮記·大學》引到《桃夭》這首詩時說：“宜其家人，而后可以教國人。”這可真是一語道破。
家庭是社會的最基本單位，家庭的鞏固與否與社會的鞏固與否，關系十分密切。
到了漢代，出現了“三綱”（君為臣綱，父為子綱，夫為妻綱）“五常”（君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友五種關系）之說。
不論“三綱”，還是“五常”，它們都以夫婦關系為根本，認為夫婦關系是人倫之始，其它的四種關系都是由此而派生出來的。
宋代理學家朱嘉說：“有天地然后有萬物，有萬物然后有男女，有男女然后有夫婦，有夫婦然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后禮義有所錯。
男女者，三綱之本，萬事之先也。”（《詩集傳》卷七）從這段論述，我們也可以看出統治者為什么那么重視婚姻、家庭問題。
聽古樂唯恐臥，聽鄭衛之音而不知倦的魏文侯有一段名言，說得很為透僻。
他說：“家貧則思良妻，國亂則思良相。
上承宗廟，下啟子孫，如之何可以茍，如之何其可不慎重以求之也！”“宜家”是為了“宜國”，在他們眼里，“宜家”與“宜國”原本是一回事，當然便被看得十分重要了。
“桃之天天，灼灼其華。
之子于歸，宜其室家”，不論自古以來多少解經者就《桃夭》作過多少文章，但象小桃樹那樣年輕，象春日驕陽下桃花那樣鮮艷、美麗的少女，卻永遠活在讀者心里。
人們衷心祝愿她：“之子于歸，宜其室家”。
(楊牧之)
【賞析二】
這是一首祝賀年青姑娘出嫁的詩。
據《周禮》云：“仲春，令會男女。”朱熹《詩集傳》云：“然則桃之有華(花)，正婚姻之時也。”可見周代一般在春光明媚桃花盛開的時候姑娘出嫁，故詩人以桃花起興，為新娘唱了一首贊歌。
舊說如《毛序》等以為與后妃君王有關，為今人所不取。
全詩分為三章。
第一章以鮮艷的桃花比喻新娘的年青嬌媚。
人們常說：第一個用花比美人的是天才，第二個用花比美人的是庸才，第三個用花比美人的是蠢才。
《詩經》是我國第一部詩歌總集，所以說這里是第一個用花來比美人，并不為過。
自此以后用花、特別是用桃花來比美人的層出不窮，如魏阮籍《詠懷詩》之十三：“天天桃李花，灼灼有輝光。”唐崔護《都城南莊》：“去年今日此門中，人面桃花相映紅。”宋陳師道《菩薩蠻》詞：“玉腕枕香腮，桃花臉上開。”他們皆各有特色，自然不能貶之為庸才、蠢才，但他們無不受到《詩經》這首詩的影響，只不過影響有大小，運用有巧妙而已。
這里所寫的是鮮嫩的桃花，紛紛綻蕊，而經過打扮的新嫁娘此刻既興奮又羞澀，兩頰飛紅，真有人面桃花，兩相輝映的韻味。
詩中既寫景又寫人，情景交融，烘托了一股歡樂熱烈的氣氛。
這種場面，即使在今天我們還能在農村的婚禮上看到。
第二章則是表示對婚后的祝愿。
桃花開后，自然結果。
詩人說它的果子結得又肥又大，此乃象征著新娘早生貴子，養個白白胖胖的娃娃。
第三章以桃葉的茂盛祝愿新娘家庭的興旺發達。
以桃樹枝頭的累累碩果和桃樹枝葉的茂密成蔭，來象征新嫁娘婚后生活的美滿幸福，真是最美的比喻，最好的頌辭！朱熹《詩集傳》認為每一章都是用的“興”，固然有理，然細玩詩意，確是興中有比，比興兼用。
全詩三章，每章都先以桃起興，繼以花、果、葉兼作比喻，極有層次：由花開到結果，再由果落到葉盛；所喻詩意也漸次變化，與桃花的生長相適應，自然渾成，融為一體。
詩人在歌詠桃花之后，更以當時的口語，道出賀辭。
第一章云：“之子于歸，宜其室家。”也就是說這位姑娘要出嫁，和和美美成個家。
第二、三章因為押韻關系，改為“家室”和“家人”，其實含義很少區別。
古禮男以女為室，女以男為家，男女結合才組成家庭。
女子出嫁，是組成家庭的開始。
朱熹《詩集傳》釋云：“宜者，和順之意。
室謂夫婦所居，家謂一門之內。”實際上是說新婚夫婦的小家為室，而與父母等共處為家。
今以現代語釋為家庭，更易為一般讀者所了解。
本篇語言極為優美，又極為精煉。
不僅巧妙地將“室家”變化為各種倒文和同義詞，而且反覆用一“宜”字。
一個“宜”字，揭示了新嫁娘與家人和睦相處的美好品德，也寫出了她的美好品德給新建的家庭注入新鮮的血液，帶來和諧歡樂的氣氛。
這個“宜”字，擲地有聲，簡直沒有一個字可以代替。
(徐培均)
【寒砧記】蕡，此處指使“實”肥大起來。
“有蕡其實”應譯為“滋養桃子漸肥大”。
