華閱文章網孟子在先秦諸子之中素以“善辯”著稱，其門人公都子曾對他說：“外人皆稱夫子好辯”。
孟子回答說：“予豈好辯哉，予不得已也！”其好辯善辯，動輒與人言辭交鋒，必欲爭勝的個性特點，反映在文章里，就不僅僅是從邏輯上說明道理，而且具有強烈的文學性和感染力了。
筆者就其論辯的主要特色，現援例以抒管見。
如果說把孔子比作一位老者，他用溫和的語言教導我們該如何做人，如何處世。
那么孟子便是一位血氣方剛的小伙子，他用有力度的語言教導國君如何成為明主。
孔子重在成仁，孟子中在取義。
但孟子的取義卻并非一味地說教。
伴君如伴虎。
如何馴虎，讓兇猛的老虎聽話？這是一個非常需要技巧的差事。
孟子的善辯流傳很久了 ，為何世人會稱道？
孟子善辯中在善于用譬喻。
孟子的譬喻取材于我們日常生活中所熟悉的，所喜歡的具體的是事物。
如用禾苗與雨露來說明百姓與君子的恩惠之間的關系，形象易懂。
在說明人們做事經常以“不能”為借口代替“不為”。
正如用“月攘雞”取代“日攘雞”而已。
孟子善辯重在對比。
既有雙向的對比，如《王何必曰利》中由懷利------然而不亡者，未之有也。
與懷義-------然而不王者，未之有也。
做對比。
還有單邊對比的 。
如得民心----得民—得天下與失民心---失民---失天下。
孟子的善辯中在善于偷換概念。
孟子在《民為貴》中從行為角度吧桀和紂定位為獨夫，像這樣的殘暴的獨夫任何人都可以除之而后快。
這樣就解了齊王給下的弒君的套了。
在一般人眼中對桀和紂的定位是從身份上定位暴君的，而湯和武王是他們的臣子，在儒家傳統思想中，臣是不能殺君的，無論此君是殘暴還是仁慈。
但這種大逆不道的事情在孟子的偷換之下卻變成了正義之舉了.
孟子的善辯還非常善于邏輯推理。
孟子文章的核心是王道，但王道的核心是以民為本，而以民為本的核心又是民以食為天，而食的核心又是制恒產。
所以王要對得天下，即要得民，要得民就要得民心，要得民心的具體手段可以包括助民生產，與民同樂等等手段。
孟子善辯的這些技巧再配上他強烈的感情，充沛的氣勢，靈活的論證手法。
使得它的論證散文或如疾風驟雨般快捷或如清湯白水般流暢，韻味綿長，非常有意思。
一、論辯機智靈活
孟子論辯中的機智靈活，主要體現在他善于巧設機關，誘敵上鉤，善于欲擒故縱，借題發揮上。
例：齊宣王問曰：“齊桓、晉文之事，可得聞乎？”
孟子對曰：“仲尼之徒無道桓文之事者，是以后世無傳焉，臣未之聞也。
無以，則王乎？”
曰：“德何如則可以王矣？” 《梁惠王章句上·齊桓晉文之事》。
⑵孟子謂齊宣王：“王之臣有托其妻子于其友而之楚游者，比其反也，則凍餒其妻子，則如之何？”
王曰：“棄之”。
曰：“士師不能治士，則如之何？”
王曰：“已之。”
曰：“四境之內不治，則如之何？”
王顧左右而言他。
（《梁惠王章句下·孟子謂齊宣王》）
⑶他日，見于王曰：“王嘗語莊子以好樂，有諸？”
王變乎色，曰：“寡人非能好先王之樂也，直好世俗之樂耳。”
曰：“王之好樂甚，則齊其庶幾乎！今之樂由古之樂也。”
曰：“可得聞與？”
曰：“獨樂樂，與人樂樂，孰樂？”
曰：“不若與人。”
曰：“與少樂樂，與眾樂樂，孰樂？”
曰：“不若與眾。”
（《梁惠王章句下·莊暴見孟子》）
例（1），一心效法齊桓公、晉文公的齊宣王，一開口就向宣揚“仁政”的孟子討“霸天下之術”，可見話不投機。
孟子此時若順王意，必曲己意，如違王意，必廢此行。
但孟子不急不躁，閑暇從容，他巧轉話鋒，避異求同，以“孔子的學生沒有說過齊桓晉文之事，我也沒聽說過”斬斷齊王問霸之念，繼以“如果你要我說的話，我講講用‘王道’統一天下”為誘餌，釣齊王上鉤。
而齊王旨在統一天下，當然除“霸天下”之道外，其他能“王天下”之計，也是不妨一聽的，于是，就讓孟子執耳牽鼻，大談起“仁政”來。
此例足顯孟子善誘之智，從全章看也并非孟子“仁政”主張的勝利，而實在是因他善辯的智慧才使宣王心悅誠服的。
例⑵，顯現了孟子論辯中善設埋伏欲擒故縱之智，孟子這次見齊王，意在責其“不行仁政，喪失民心。”試想，客居之臣，若直接詰問萬乘之主，他能接受得了？機敏的孟子卻從“對失信的朋友，對失職的官吏”怎么處置問起，讓齊王說出“與他斷交”，“撤掉他”的話之后，猛然提出了“假若一個國家治理不好應怎么辦”的問題，齊王就是清楚了孟子的目的，然欲辯無辭了，所以直窘得左右張望岔開話題了，這真是問者有心巧設伏，答者無意自結網，這結果是齊宣王始科不及的。
例⑶，孟子為游說齊王，勸其“行仁政”，“與民同樂”，采用了“借題發揮暗渡陳倉”之計。
其始齊王聽孟子問“樂”，真是“聞樂色變”，十分擔心出丑。
孟子把握了齊王這一心理，用“如果大王喜歡音樂，那么齊國就差不多治理好了，其實當今的音樂也就好似古代的音樂”來解除齊王疑慮，甚至還使齊王產生了點僥幸和得意，在此基礎上，孟子偷梁換柱，一步步把純音樂之“樂”與治國之“禮樂”混為一談，并誘出了齊王獨樂“不若與眾”之語，從而達到了向齊王宣揚“與民同樂”的目的。
這一回合齊王更是輸得莫名其妙了。
例⑶，孟子為游說齊王，勸其“行仁政”，“與民同樂”，采用了“借題發揮暗渡陳倉”之計。
其始齊王聽孟子問“樂”，真是“聞樂色變”，十分擔心出丑。
孟子把握了齊王這一心理，用“如果大王喜歡音樂，那么齊國就差不多治理好了，其實當今的音樂也就好似古代的音樂”來解除齊王疑慮，甚至還使齊王產生了點僥幸和得意，在此基礎上，孟子偷梁換柱，一步步把純音樂之“樂”與治國之“禮樂”混為一談，并誘出了齊王獨樂“不若與眾”之語，從而達到了向齊王宣揚“與民同樂”的目的。
這一回合齊王更是輸得莫名其妙了。
二、氣勢咄咄逼人
孟子論辯除了機智之外，字里行間總洋溢著一種倔傲不貳，勢不可遏的逼人之氣。
蘇轍《上樞密韓太尉書》中言：“文者氣之所形；文不可學而能，氣可以養而致。
孟子曰：‘我善養吾浩然之氣。
’今觀其文章，寬厚宏博，充塞于天地之間，稱其氣之小大。”這話雖說得過于抽象，但卻說明了孟子行文氣勢凌人，尖銳犀利，如長河大浪，磅礴而來，咄咄逼人，恣行無阻的特點。
例⑷景子曰：“……禮曰：‘父召，無諾；君命召，不俟駕。
’固將朝也，聞王命而遂不果，宜與禮若不相似然。”
曰：“豈謂是與？曾子曰：‘晉楚之富，不可及也；彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾義；吾何慊乎哉？’……天下有達尊三：爵一，齒一，德一。
朝廷莫如爵，鄉黨莫如齒，輔世長民莫如德，惡得有其一以慢其二哉？故將大有為之君，必有所不召之臣。”
（《公孫丑章句下·孟子將朝》）
例⑷所記是孟子本打算朝見齊王，當聽說齊王準備拜見他卻推有小病而未至，后又讓使臣召孟子朝見，孟子就推病，回避使臣和太醫，朋友責怪孟子失禮，孟子和朋友的一段對話。
當景子指責孟子“聞王命而遂不果”“與禮若不象似然”時，孟子聞言，似乎就上了火氣，引經據典，理直氣壯陳辭：“他有財富，我有仁，他有爵位，我有義，我為什么覺得比他少了什么呢？”“輔助君主治理百姓自然是德為上，他哪能僅憑爵位來輕視我的年齡和道德呢？”這些話錚錚有聲，字字珠璣，不僅表現了一個“不召之臣”的凜凜氣節，顯示出一個傲然儒者的尊嚴，而且論議的氣勢也給對方欲辯不容之感。
孟子文章的氣勢逼人還顯示在行文利落通俗流暢上，文中多用短句，偶有長句，段落分明，節奏鏗鏘，頓挫跌宕。
如例⑷中“彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾義；吾何慊乎哉？”“朝廷莫如爵，鄉黨莫如齒，輔世長民莫如德。
……故將大有為之君，必有所不召之臣。”再如膾炙人口的《魚我所欲也章》《天時不如地利章》，讀來無不給人一種酣暢淋漓，如水決堤，浩浩蕩蕩，所向披靡的雄肆之美，難怪后人提到孟子散文總要說它以氣取勝。
三、說理善用譬喻
漢趙岐《孟子題辭》說：“孟子長于譬喻，辭不迫切，而意已獨至。”《孟子》全書二百六十一章，有九十三章總共使用譬喻一百五十九種。
有時是短小的比喻，如：“哀哉！人有雞犬放，則知求之，有放心而不知求。
學問之道無他，求其放心而已。”（《告子》）再如《齊桓晉文之事章》也一連用好幾個比喻，既有生動的直觀性，又能夠揭露事物的本質。
用“力足以舉百鈞，而不足以舉一羽；明足以察秋毫之末，而不見輿薪”來突出齊宣王的“恩足以及禽獸，而功不至于百姓”，同樣是力能做到而不去做，“不為也，非不能也。”“挾泰山以超北海”與“為長者折枝”也是形象的對比出前者是絕對做不到的，而后者不過是舉手之勞。
這樣，“不為者與不能者之形”就異常鮮明突出了。
“天下可運于掌”這個比喻也是具體而形象的。
“緣木求魚”的比喻，和孟子其他許多比喻一樣,已成為成語，孟子用它來告誡宣王以區區之齊，要戰勝力量八倍于齊的各諸侯國，和“緣木求魚”在本質上是一致的，是多么異想天開荒唐可笑的事，所以要安國定本統一天下，唯一的出路就是“保民”，推行“仁政”。
孟子取譬除了運用文辭簡約的比喻之外，還選用完整的小故事和經典的寓言來塑造形象點題明理。
前者如“揠苗助長”“五十步笑百步”“再作馮婦”等等，后者最精彩的當數《離婁》中的一段：
齊人有一妻一妾而處室者，其良人出，則必饜酒肉而后反。
其妻問所與飲食者，則盡富貴也。
其妻告其妾曰：“良人出，則必饜酒肉而后反，問所與飲食者，盡富貴也。
而未嘗有顯者來。
吾將間良人之所之也。”蚤起，施從良人之所之，遍國中無人與立談者，卒之東郭番間之祭者，乞其余,不足，又顧而之他。
此其為饜足之道也。
其妻歸，告其妾曰：“良人者，所仰望而終身也，今若此！”與其妾訕其良人，而相泣于中庭。
而良人未之知也，施施人外來，驕其妻妾。
由君子觀之，則人之所以求富貴利達者，其妻妾不羞也，而不相泣者，幾希矣！
這是一則完整的寓言故事，它最后點明所諷刺是當時“求富貴利達者”，但它不抽象說理，而是將所闡發之理通過故事具體化。
文字雖短，但情節有變化，人物有性格，達到寓理于形，形理并盛的境界。
故事中的齊人勢利卑鄙，虛偽造作，外表的莊嚴自足與內心的委瑣骯臟形成強烈反差，達到美學上的滑稽效果，完成了尖銳的諷刺目的。
特別到最后，把批判的鋒芒直指那些不擇手段，謀求富貴的“齊人”型的士大夫，使文章蘊意更加深刻，更具普遍意義。
孟子散文對后世影響深遠，它重感性和理性的結合，既主張以文載道又重視文學美感，因而《孟子》不僅是一部哲學著作，也是先秦諸子中杰出的散文著作。
