華閱文章網一、詩經中的愛情詩及其解析
《詩經?周南?關雎》 關關雎鳩，在河之州。
窈窕淑女，君子好逑。 參差荇菜，左右流之。
窈窕淑女，寤寐求之。 求之不得，寤寐思服。
悠哉悠哉，輾轉反側。 參差荇菜，左右采之。
窈窕淑女，琴瑟友之。 參差荇菜，左右芼之。
窈窕淑女，鐘鼓樂之。 《關雎》是《風》之始也，也是《詩經》第一篇。
古人把它冠于三百篇之首，說明對它評價很高。《史記?外戚世家》曾經記述說：“《易》基乾坤，《詩》始《關雎》，《書》美厘降……夫婦之際，人道之大倫也。”
又《漢書?匡衡傳》記載匡衡疏云：“匹配之際，生民之始，萬福之原。婚姻之禮正，然后品物遂而天命全。
孔子論《詩》，一般都是以《關雎》為始。……此綱紀之首，王教之端也。”
他們的著眼點是迂腐的，但對詩的本義的概括卻基本正確。問題在于它所表現的是什么樣的婚姻。
這關系到我們對《風》的理解。朱熹《詩集傳》“序”說：“凡詩之所謂風者，多出于里巷歌謠之作，所謂男女相與詠歌，各言其情者也。”
又鄭樵《通志?樂略?正聲序論》說：“《詩》在于聲，不在于義，猶今都邑有新聲，巷陌競歌之，豈為其辭義之美哉？直為其聲新耳。”朱熹是從詩義方面論述的，鄭樵則從聲調方面進行解釋。
我們把二者結合起來，可以認為《風》是一種用地方聲調歌唱的表達男女愛情的歌謠。盡管朱熹對《關雎》主題的解釋并不如此，但從《關雎》的具體表現看，它確是男女言情之作，是寫一個男子對女子愛情的追求。
其聲、情、文、義俱佳，足以為《風》之始，三百篇之冠。孔子說：“《關雎》樂而不淫，哀而不傷。”
（《論語?八佾》）此后，人們評《關雎》，皆“折中于夫子”（《史記?孔子世家》）。但《關雎》究竟如何呢？ 這首詩原是三章：一章四句，二章八句，三章八句。
鄭玄從文義上將后二章又各分為兩章，共五章，每章四句。現在用鄭玄的分法。
第一章雎鳩和鳴于河之洲上，其興淑女配偶不亂，是君子的好匹配。這一章的佳處，在于舒緩平正之音，并以音調領起全篇，形成全詩的基調。
以“窈窕淑女，君子好逑”統攝全詩。第二章的“參差荇菜”承“關關雎鳩”而來，也是以洲上生長之物即景生情。
“流”，《毛傳》訓為“求”，不確。因為下文“寤寐求之”已有“求”字，此處不當再有“求”義，應作流動講。
這是以荇菜流動從而比喻淑女的難求。“求”字是全篇的中心，通首詩都在表現男子對女子的追求過程，即從深切的思慕到實現結婚的愿望。
第三章抒發求之而不得的憂思。這是一篇的關鍵，最能體現全詩精神。
姚際恒《詩經通論》評云：“前后四章，章四句，辭義悉協。今夾此四句于‘寤寐求之’之下，‘友之’、‘樂之’二章之上，承上遞下，通篇精神全在此處。
蓋必著此四句，方使下‘友’、‘樂’二義快足滿意。若無此，則上之云‘求’，下之云‘友’、‘樂’，氣勢弱而不振矣。
此古人文章爭扼要法，其調亦迫促，與前后平緩之音別。”姚氏對本章在全詩中的重要性分析最為精當。
應當補充者，此章不但以繁弦促管振文氣，而且寫出了生動逼真的形象，即王士禎《漁洋詩話》所謂“《詩》三百篇真如畫工之肖物”。林義光《詩經通解》說：“寐始覺而輾轉反側，則身猶在床。”
這種對思念情人的心思的描寫，可謂“哀而不傷”者也。第四、五章寫求而得之的喜悅。
“琴瑟友之”、“鐘鼓樂之”，都是既得之后的情景。曰“友”，曰“樂”，用字自有輕重、深淺不同。
極寫快興滿意而又不涉于侈靡，所謂“樂而不淫”。通篇詩是寫一個男子對女子的思念和追求過程，寫求之而不得的焦慮和求而得之的喜悅。
這詩的主要表現手法是興寄，《毛傳》云：“興也。”什么是“興”？孔穎達的解釋最得要領，他在《毛詩正義》中說：“‘興’者，起也。
取譬引類，起發己心，《詩》文諸舉草木鳥獸以見意者，皆‘興’辭也。”所謂“興”，即先從別的景物引起所詠之物，以為寄托。
這是一種委婉含蓄的表現手法。如此詩以雎鳩之“摯而有別”，興淑女應配君子；以荇菜流動無方，興淑女之難求；又以荇菜既得而“采之”、“芼之”，興淑女既得而“友之”、“樂之”等。
這種手法的優點在于寄托深遠，能產生文已盡而意有余的效果。 這首詩還采用了一些雙聲疊韻的連綿字，以增強詩歌音調的和諧美和描寫人物的生動性。
如“窈窕”是疊韻；“參差”是雙聲；“輾轉”既是雙聲又是疊韻。用這類詞兒修飾動作，如“輾轉反側”；摹擬形象，如“窈窕淑女”；描寫景物，如“參差荇菜”，無不活潑逼真，聲情并茂。
劉師培《論文雜記》云：“上古之時，……謠諺之音，多循天籟之自然，其所以能諧音律者，一由句各葉韻，二由語句之間多用疊韻雙聲之字。”此詩雖非句各葉韻，但對雙聲疊韻連綿字的運用，卻保持了古代詩歌淳樸自然的風格。
用韻方面，這詩采取偶句入韻的方式。這種偶韻式支配著兩千多年來我國古典詩歌諧韻的形式。
而且全篇三次換韻，又有虛字腳“之”字不入韻，而以虛字的前一字為韻。這種在用韻方面的參差變化，極大地增強了詩歌的節奏感和音樂美。
對《關雎》，我們應當從詩義和音樂兩方面去理解。就詩義而言，它是“民俗歌謠”，。
二、著名愛情詩句和詩句賞析
蘇軾《江城子》
十年生死兩茫茫，不思量，自難忘。千里孤墳，無處話凄涼。縱使相逢應不識，塵滿面，鬢如霜。
夜來幽夢忽還鄉，小軒窗，正梳妝。相顧無言，惟有淚千行。料得年年腸斷處，明月夜，短松岡。
詩詞賞析：
這是蘇東坡的愛妾王朝云死后，有一天他夢見亡妾之后寫的感懷詩。樸素真摯的深情，沉痛的生離死別，每讀一次就更為其中的深情所感動。陰陽相隔，重逢只能期于夢中，蘇東坡用了十年都舍棄不下的，是那種相濡以沫的親情。他受不了的不是沒有了轟轟烈烈的愛情，而是失去了伴侶后孤單相吊的寂寞。“縱使相逢應不識，塵滿面，鬢如霜”在夢里能夠看見的，也全是逝去親人往日生活里的瑣碎片斷。因為在那些瑣碎里，凝結著化不去的親情。在紅塵中愛的最高境界是什么？執子之手是一種境界，相濡以沫是一種境界，生死相許也是一種境界。在這世上有一種最為凝重、最為渾厚的愛叫相依為命。那是天長日久的滲透，是一種融入了彼此之間生命中的溫暖。
三、《詩經》中的關于愛情的詩的分析,舉例
關 雎 詩 經 關關雎鳩，在河之洲。
窈窕淑女，君子好逑。 參差荇菜，左右流之。
窈窕淑女，寤寐求之。 求之不得，寤寐思服。
悠哉悠哉，輾轉反側。 參差荇菜，左右采之。
窈窕淑女，琴瑟友之。 參差荇菜，左右芼之。
窈窕淑女，鐘鼓樂之。 此詩是《詩經》三○五篇的第一篇。
先看漢儒對它的解釋。《毛詩序》曰：“《關雎》，后妃之德也，風之始也，所以風天下而正夫婦也。”
“是以《關雎》樂得淑女，以配君子，憂在進賢，不淫其色；哀窈窕，思賢才，而無傷善之心焉。”這里所謂后妃指周文王妃太姒。
《毛詩序》認為《關雎》的主題是頌美后妃之德，她見到窈窕淑女便寤寐思求，以配文王，毫不縱恣己色以求專寵。如此說來，這是一首美詩了。
而申培《魯詩故》的解釋正相反，他說：“后夫人雞鳴佩玉去君所。周康后不然，詩人嘆而傷之。”
認為這首詩諷刺康后不遵禮法，以致康王晚起誤了朝政。薛漢《韓詩章句》也認為“詩人言關雎貞潔慎匹，以聲相求，必于河之洲，隱蔽于無人之處。
……今時大人內傾于色，賢人見其萌，故詠關雎、說淑女、正容儀，以刺時也。”毛、魯、韓三家對此詩的解釋雖有所不同，但都認為與王、妃有關，是一首關乎政治教化的作品。
這種解釋一直被承襲下來，唐孔穎達《毛詩正義》固然是如此，宋朱熹的《詩集傳》也是如此。《詩集傳》曰：“周之文王生有圣德，又得圣女姒氏以為之配。
宮中之人，于其始至，見其有幽閑貞靜之德，故作是詩。言彼關關然之雎鳩，則相與和鳴于河洲之上矣。
此窈窕之淑女，則豈非君子之善匹乎？言其相與和樂而恭敬，亦若雎鳩之情摯而有別也。”朱熹以淑女指文王之妃太姒，認為《關雎》是宮中之人頌美她和文王相與和樂而恭敬的關系，這與毛詩的講法大同小異，仍然是一脈相承的。
漢儒解詩有很大的弊病，他們主觀地認為《詩經》都是為圣道王功而作，是先王用以“經夫婦，成孝敬，厚人倫，美教化，移風俗”的，所以對詩的解釋多有穿鑿附會之處，而且常常往政治教化的大題目上牽扯，于是許多作品被曲解了。今人看到漢儒的毛病，以另一種眼光讀《詩經》，遂有不少新的發現。
《關雎》這首詩遂不再視為頌美后妃之德，而認為它是一首民間的情歌了。例如聞一多《風詩類鈔》說：“女子采荇于河濱，君子見而悅之。”
余冠英《詩經選擇》說：“河邊一個采荇菜的姑娘引起一個男子的思慕，那‘左右采之’的苗條形象使他寤寐不忘，他整天地想；要是能熱熱鬧鬧地娶地到家，那是多好！”北大中文系所編《先秦文學史參考資料》也說：“這是一首描寫男子追求女子的民間情歌。”顯然，這種解釋比漢儒、宋儒的解釋更切合實際。
然而再往細處追究，《關雎》的風格和《詩經》中其他一些民間情歌如《木瓜》、《狡童》、《溱洧》有所不同。即使風格不同我們可以用地域特點來解釋，那么《關雎》里那位“君子”的身分畢竟是不能回避的一個問題。
“君子”可釋為人君，也可釋為貴族男子。如果釋為人君，這正符合漢儒的解釋。
如果釋為貴族男子，則此詩是一個公子哥在思念一個鄉間姑娘，也未必妥貼。幸好“君子”還有另外的意思，就是有才德的人。
如《論語·學而》：“人不知而不慍，不亦君子乎？”《論語·述而》：“圣人吾不得而見之矣，得見君子者，斯可矣。”《論語·子路》：“故君子名之必可言也，言之必可行也。”
《荀子·勸學》：“故君子結于一也。”《禮記·曲禮》：“博聞強識而讓，敦善行而不怠，謂之君子。”
我看《關雎》里的“君子”就是指這種人。那位“窈窕”的“淑女”是配得上一個“君子”的，而“君子”也正思念著這樣的姑娘。
娶這樣的姑娘必須有隆重的儀式，彈奏琴瑟以表示親愛（琴瑟友之），敲鐘打鼓以使之歡樂（鐘鼓樂之），豈能輕易就得到她呢？那么，“窈窕淑女”究竟是怎樣的女子呢？《毛傳》：“窈窕，幽閑也。”即幽雅閑靜的意思。
《方言》卷二：“秦晉之間，美心為窈，美狀曰窕。”秦晉與《周南》地理位置不合，《方言》著于漢代，“窈窕”又是聯綿字，似不宜拆開解釋，所以此說可以不取。
“淑”者，《毛傳》：“善也。”意思是說她是個好姑娘；“窈窕”形容她怎么個好法，她不是輕簿放蕩之輩，她有高尚的品德。
“淑女”配“君子”正相宜，所以說“窈窕淑女，君子好逑（好的配偶）。” 那么，這“淑女”是不是正在采擇荇菜呢？我看詩的原意并非如此。
這與《采葛》不同，《采葛》說：“彼采葛兮，一日不見，如三月兮。”明明用了一個“彼”字，指出是思念那個采葛的姑娘。
在《關雎》里并沒有類似的提示。我看，與其說采荇的是淑女，還不如說是那君子，或者說這只是一個比喻。
我們不要忽略“參差”二字，“參差”是長短不齊的樣子。還不可忽略“左右”二字，“左右”有到處尋找的意思。
那“流”字釋為“求”，似乎暗示并不易得。那“采”字和“芼”字，都有擇取的意味。
采荇，是要從那些參差不齊的荇中采到那最好的荇；求女，是要從眾女中求到那“窈窕淑女”。這和“采采芣苜，薄言采之。
采采芣苜，薄言有之”不同，這里有一番選擇。在這一點上和《關雎》接近的倒是《出其東門》：“出。
四、詩經里描寫愛情的詩句
遙想2500年前的愛情 文/路生 《詩經》是我國文學的寶貴遺產，它收集了距近2500年前500年間的305篇詩歌作品，其中，有大量的是描寫戀愛與婚姻生活的，如今讀來感慨良多。
（一） 關關睢鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。
參差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。
求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，輾轉反側。
參差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。
參差荇菜，左右之。窈窕淑女，鐘鼓樂之。
勞動是美麗的，勞動的女性惹人愛慕。《詩經》的首篇《關睢》就是描寫勞動的女性獲得男**慕的作品。
勞動給予了女性窈窕的身姿。勞動的女性不用減肥。
勞動的女性的窈窕的身姿，深深吸引了愛慕她的男性。男性為她展轉反側，夜不能眠，她因此獲得了愛情。
勞動的女性觀之若畫，其韻深遂；勞動的女性品之若茶，其香清心；勞動的女性詠之如歌，其聲遠矣！2500年前的勞動的女性不知今天的“傍大款”為何，勞動讓她美麗無比，招人愛慕的同時，自食其力。 （二） 有梅，其實七兮。
求我庶士，迨其吉兮！ 有梅，其實三兮。求我庶士，迨其今兮！ 有梅，頃筐之。
求我庶士，迨其謂之！ 這位女子仿佛不大會“推銷”自己，到了婚嫁的年齡還嫁不出去，只能在心里一個勁兒地著急。開始時，她還想出嫁時選擇一個好日子，但很快，她便有些等不住了，也管不了什么吉日不吉日的了。
她似乎還想在向自己求婚的男人前面撒撒嬌，但易逝的青春如同成熟的梅子紛紛落地，越來越稀少，她很快便沒有那個興趣了，巴不得人家開口呢！這個女子若為足不出足的那類，她將自己這份真實的情感寫下來，等待有人前來求婚，而當那一天真正到來，她也許會被羞得滿面徘紅——這是多么的可愛！而她若為敢于在山間向眾多的男子唱此類情歌的那類，這將是何等地大膽與直白！我沒有理由懷疑她的相貌，因為，詩或曰歌已使她非常之美了。美麗的詩歌要比美麗的征婚廣告強千萬倍。
（三） 女曰：“雞鳴。”士曰：“未旦。”
“子興視夜，明星有爛。”“將翱將翔，弋鳧與雁。”
“弋言加之，與子宜之。宜言飲酒，與子偕老。
琴瑟在御，莫不靜好。” “知子之來之，雜佩以贈之。
知子之順之，雜佩以問之。知子之好之，雜佩以報之。”
妻子說：雞叫了。 丈夫說：天還未亮。
妻子說：你起來看看吧，啟明星那么亮。 丈夫說：那我要去射鳧雁了。
妻子說：我用射得的鳧雁為你制肴下酒，愿我們和樂偕老。 丈夫說：我知道你與我同心，衷心愛我，我把雜佩送給你，表示我的報答。
奔走于都市，我似乎從未想到去一片原始古老的地方狩豬。霓紅燈下的女人成群結隊，但與她們結婚，我肯定得學會做飯。
她們已不愿為別人做出犧牲了，甚至拒絕生孩子。那古老的土地上的茅草屋令我向往，是它和那個乖巧的女人讓我重心找到了愛情的感覺，但我并非原始蒙昧主義者。
（四） 靜女其姝，俟我于城隅。愛而不見，搔首踟躕。
靜女其孌，貽我彤管。彤管有煒。
說懌女美。 自牧歸荑，洵美且異。
匪女之為美，美人之貽。 漂亮的女孩似乎很頑皮，她將詩作者約到了城樓，自己卻藏了起來，在暗中望著詩作者“搔首踟躕”。
她送給詩作者一支“彤管”（紅色的筆管）和幾根茅草，在詩作者的眼里不但彤管很美麗，而且她更美麗了。 簡單的禮物卻能加深愛慕的情意。
送禮物的人也許有很大的隨意性，但這卻被精心準備的更會人喜歡。若是茅草變做鮮花，彤管變做更加值錢的東西，也未必能使對方更加地真誠與癡情。
愛，最為重要的是情。情人眼中出西施，說不定那人送禮物給詩作者的女子很丑！ （五） 桑之未落，其葉沃若。
于嗟鳩兮，無食桑葚！于嗟女兮，無與士耽！士之耽兮，猶可說也；女之耽兮，不可說也。 這是《詩經.衛風》中一首題為《氓》詩中的幾句，是一位棄婦所寫。
作者通過勸說斑鳩不要饞嘴去吃桑葚，告誡姑娘別輕易愛上男人。她說，男人們尋歡作樂，把女人說甩就甩了，而女人一旦投入進去便會不能自拔的。
女人為愛而生，女人甚至可以為愛而死，被棄的女人叫人同情。女人最善良，善良的女人最易動情，這也便注定了她們最易受傷。
執子之手，與子偕老。祝愿美好的愛情地久天長！ （作者注：“有梅”一首出自《詩經.召南》；“女曰：‘雞鳴’。”
一首出自《詩經.鄭風》；“靜女其姝一首出自《詩經.鄭風》。《氓》出自《詩經.衛風》。）
祝您好運！。
五、描寫愛情的古詩詞,要有解析的~
李商隱 錦瑟 錦瑟無端五十弦，一弦一柱思華年。
莊生曉夢迷蝴蝶，望帝春心托杜鵑。滄海月明珠有淚，藍田日暖玉生煙。
此情可待成追憶，只是當時已惘然。 此詩是義山詩之代表作，但頗難解說。
宋劉攽《貢父詩話》云："《錦瑟》詩，人莫曉其意，或謂是令狐楚家青衣也。"《苕溪漁隱叢話》前集卷二十二引黃朝英《緗素雜記》曰："義山《錦瑟》詩云……山谷道人讀此詩，殊不解其意，后以問東坡。
東坡云：'此出《古今樂志》，云：錦瑟之為器也，其弦五十，其柱如之。其聲也適、怨、清、和。
'案李詩'莊生……'，適也；'望帝……'，怨也；'滄海……'，清也；'藍田……'，和也。一篇之中，曲盡其意。
史稱其瑰邁奇古，信然。"元好問《論詩絕句》云："望帝春心托杜鵑，佳人錦瑟怨華年。
詩家總愛西昆好，獨恨無人作鄭箋；以上詠"青衣"（艷情）說乃小說家言；詠錦瑟說頗得宋人贊同。明人胡應麟于此二說皆疑之。
其后說者紛紜，大抵有"自傷生平"（清何焯、汪師韓、薛雪、宋翔鳳）說、"悼亡"（清朱鶴齡、朱彝尊、何焯、馮浩、程夢星、姚培謙、近人張采田、孟森等）說、"政治寄托"（清杜詔，近人張采田、岑仲勉等）說、"詩序"（清何焯、王應奎、）說、"寄托不明"（清屈復、近人梁啟超）說、"自寓創作"（錢鐘書）說等。其中持"悼亡"或"自傷"說者較多。
然"悼亡"實際上也是"自傷"的內涵之一，故"自傷"說似更圓通。茲引劉、余《集解》以備參讀："自傷身世之說，較為切實合理。
……首聯謂見此五十弦之錦瑟，聞其弦弦所發之悲音，不禁悵然而憶己之華年往事。……頷腹二聯，即承'思華年'而寫回憶中之華年往事，……'莊生'句系狀瑟聲之如夢似幻，令人迷惘，用意在'夢'字'迷'字。
而此種境界亦即以象征詩人身世之如夢似幻，惘然若迷。……'望帝'句系寫瑟聲之凄迷哀怨，如泣鵑啼血，著意在'春心'字、'托'字。
'春心'本指愛情之向往追求，常用以喻指對理想之追求。……'望帝'句殆謂己之壯心雄圖及傷時憂國、感傷身世之情均托之哀怨凄斷之詩歌，如望帝之化鵑以自抒哀怨也。
杜鵑即作者之詩魂。……'滄海'句寫瑟聲之清寥悲苦……正含滄海遺珠之意。
……'藍田'句似寫瑟聲之縹緲朦朧……或以喻己所向往追求者，皆望之若有，近之則無。……要之，頷、腹二聯并非具體敘述其華年往事，而系借瑟聲之迷幻、哀怨、清寥、縹緲以概括抒寫其華年所歷之種種人生遭際、人生境界、人生感受。
……末聯含義明白……謂上述失意哀傷情事豈待今日追憶方不勝悵恨，即在當時亦惘然若失矣。 夜雨寄北 君問歸期未有期，巴山夜雨漲秋池。
何當共剪西窗燭，卻話巴山夜雨時。 無題二首 昨夜星辰昨夜風，畫樓西畔桂堂東。
身無彩鳳雙飛翼，心有靈犀一點通。隔座送鉤春酒暖，分曹射覆蠟燈紅。
嗟余聽鼓應官去，走馬蘭臺類轉蓬 落花 高閣客竟去，小園花亂飛。參差連曲陌，迢遞送斜暉。
腸斷未忍掃，眼穿仍欲稀。芳心向春盡，所得是沾衣。
無題 相見時難別亦難，東風無力百花殘。春蠶到死絲方盡，蠟炬成灰淚始干。
曉鏡但愁云鬢改，夜吟應覺月光寒。蓬山此去無多路，青鳥殷勤為探看。
這是詩人以“無題”為題目的許多詩歌中最有名的一首寄情詩。整首詩的內容圍繞著第一句，尤其是“別亦難”三字展開。
“東風”句點了時節，但更是對人的相思情狀的比喻。因情的纏綿悱惻，人就像春末凋謝的春花那樣沒了生氣。
三、四句是相互忠貞不渝、海誓山盟的寫照。五、六句則分別描述兩人因不能相見而惆悵、怨慮，倍感清冷以至衰顏的情狀。
唯一可以盼望的是七、八兩句中的設想：但愿青鳥頻頻傳遞相思情。 納蘭性德的《木蘭辭 擬古決絕詞柬友》 人生若只如初見，何事秋風悲畫扇。
等閑變卻故人心，卻道故人心易變。 驪山語罷清宵半，夜雨霖鈴終不怨。
何如薄幸錦衣郎，比翼連枝當日愿。 決絕意謂決裂，指男女情變，斷絕關系。
唐元稹曾用樂府歌行體，摹擬一女子的口吻，作《古決絕詞》。容若此作題為‘擬古決絕詞柬友 ’，也以女子的聲口出之。
其意是用男女間的愛情為喻，說明交友之道也應該始終如一，生死不渝。
六、詩經《蒹葭》的賞析,我們要用啊
《蒹葭》選自《詩經?秦風》，屬于十五國風，是首愛情詩，旨在抒發詩人思念秋水伊人而終不得見的思想感情.詩人在一個深秋的早晨，來到一條長著蘆葦的大河邊，訪尋他心愛的人，而那人卻使人感到行蹤不定、可望而不可即.于是他找呀找呀，從“白露如霜”的黎明，找到“白露未晞”，“白露未已”的午前，在長著蘆葦的秋水邊奔波，徘徊了好幾個小時，通過這種訪求過程的描寫，不僅表現了詩人對“伊人”的一往深情，而且寫出了他的欲見不得的焦急和悵惘的心情.詩中描繪的那條阻隔于詩人與伊人之間的秋水，既是眼前之景，又顯然別有含意，如果僅僅一水之隔，那他完全可以到達彼岸，見到伊人，何況詩人的追求又是那樣的執著和熱烈.因此我認為這條秋水實際上象征著一種社會的阻力.正是這種阻力，才把牛郎和織女阻隔在銀河的兩岸，使他們“盈盈一水間，脈脈不得語.”。
