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一、關于誤會的詩句
知我者謂我心憂，不知我者謂我何求。
譯文：能夠理解我的人，說我是心中憂愁。不能理解我的人，問我把什么尋求。
出自：先秦佚名《黍離》
原文：
彼黍離離，彼稷之苗。行邁靡靡，中心搖搖。知我者，謂我心憂；不知我者，謂我何求。悠悠蒼天，此何人哉？
彼黍離離，彼稷之穗。行邁靡靡，中心如醉。知我者，謂我心憂；不知我者，謂我何求。悠悠蒼天，此何人哉？
彼黍離離，彼稷之實。行邁靡靡，中心如噎。知我者，謂我心憂；不知我者，謂我何求。悠悠蒼天，此何人哉？
譯文：
看那黍子一行行，高粱苗兒也在長。走上舊地腳步緩，心里只有憂和傷。能夠理解我的人，說我是心中憂愁。不能理解我的人，問我把什么尋求。高高在上蒼天啊，何人害我離家走？
看那黍子一行行，高粱穗兒也在長。走上舊地腳步緩，如同喝醉酒一樣。能夠理解我的人，說我是心中憂愁。不能理解我的人，問我把什么尋求。高高在上蒼天啊，何人害我離家走？
看那黍子一行行，高粱穗兒紅彤彤。走上舊地腳步緩，心中如噎一般痛。能夠理解我的人，說我是心中憂愁。不能理解我的人，問我把什么尋求。高高在上蒼天啊，何人害我離家走？
擴展資料：
此詩作者在寫法上采用了一種物象濃縮化而情感遞進式發展的方式，因此這首詩具有寬泛和長久的激蕩心靈的力量。
全詩共三章，每章十句。三章間結構相同，取同一物象不同時間的表現形式完成時間流逝、情景轉換、心緒壓抑三個方面的發展，在迂回往復之間表現出主人公不勝憂郁之狀。
詩首章寫詩人行役至宗周，過訪故宗廟宮室時，所見一片蔥綠，當年的繁盛不見了，昔日的奢華也不見了，就連剛剛經歷的戰火也難覓印痕了，看哪，那綠油油的一片是黍在盛長，還有那稷苗凄凄。“一切景語皆情語也”（王國維《人間詞話》），黍稷之苗本無情意。
但在詩人眼中，卻是勾起無限愁思的引子，于是他緩步行走在荒涼的小路上，不禁心旌搖搖，充滿悵惘。悵惘尚能承受，令人不堪者是這種憂思不能被理解，“知我者謂我心憂，不知我者謂我何求”。
這是眾人皆醉我獨醒的尷尬，這是心智高于常人者的悲哀。這種大悲哀訴諸人間是難得回應的，只能質之于天：“悠悠蒼天，此何人哉？”蒼天自然也無回應，此時詩人郁懣和憂思便又加深一層。
第二章和第三章，基本場景未變，但“稷苗”已成“稷穗”和“稷實”。稷黍成長的過程頗有象征意味，與此相隨的是詩人從“中心搖搖”到“如醉”“如噎”的深化。
而每章后半部分的感嘆和呼號雖然在形式上完全一樣，但在一次次反覆中加深了沉郁之氣，這是歌唱，更是痛定思痛之后的長歌當哭。
其實，詩中除了黍和稷是具體物象之外，都是空靈抽象的情境，抒情主體“我”具有很強的不確定性，基于這一點，欣賞者可根據自己不同的遭際從中尋找到與心靈相契的情感共鳴點。諸如物是人非之感，知音難覓之憾，世事滄桑之嘆，無不可借此宣泄。
此詩所提供的具象，表現出一個孤獨的思想者，面對雖無靈性卻充滿生機的大自然，對自命不凡卻無法把握自己命運的人類的前途的無限憂思，這種憂思只有“知我者”才會理解，可這“知我者”是何等樣的人：“悠悠蒼天，此何人哉？”
這充滿失望的呼號，就好像后世詩人”陳子昂吟出的《登幽州臺歌》：“前不見古人，后不見來者，念天地之悠悠，獨愴然而涕下！”陳子昂心中所懷的正是這種難以被世人所理解的對人類命運的憂思。
參考資料來源：搜狗百科-國風·王風·黍離
