莊子的知識論,(急)莊子的知識論

(急)莊子的知識論

題目：莊子的知識論我們已反復申說，莊子哲學是生命哲學——人怎樣才能逍遙，其中首先就要“去蔽”——擺脫心靈的任何束縛，抹去心鏡上的所有灰塵，還一個清純空明的天心。

而這一章要講的“齊物論”便是重要一環，它深化了莊子的天道觀和人生觀。 物即天地萬物，人與我皆物，仁義忠信等理念也是物，莊子稱之為“外物”。

關于物的知識，便是物論。古希臘大思想家亞里士多德把知識分為三類：一是實踐的，如倫理學、政治學等；二是理論的，如形上學、數學和物理學；三是制作的，如詩學、建筑、音樂等他認為屬于技術層面的知識。

（亞里土多德：《形而上學》商務印書館，1959年版，第118頁） 莊子沒有分得那樣細，他的目的是齊“物論”，齊知識，齊之于天道。也就是說，唯有天道才是絕對的，而物論都是相對的，沒有真理可言。

既然物論都是相對的，而關于是非曲直的各種知識性爭論又是從某些物論出發的，那么是非的標準也是相對的，我們無法根據知識判定誰真誰假。因此關于這種是非的爭論當然是多余的，或者說，出于對待之心、分別之心的是非之爭沒有必要。

但假如我們生活在一個沒有真假對錯的世界上，豈不是太可怕了？殺人放火跟一日三餐一樣，還怎么生活？ 不必擔心，自有天道在。天“真”而物論假，我們只有而且必須從天道出發才能獲得真正幸福的人生。

因此，知識和外物一樣不可“必”。是之謂齊物論，而休乎天鈞。

知識總是用語言表達的，但言論并不都是知識，不過二者又很難分清。那么怎樣對待言說呢？莊子說“言無言”。

怎么做到言而無言呢？莊子說“得意忘言”。“意”是天意、天道，一切言說都應該是天音的自然流溢，我們也應該從中聽取天意。

那么，知識有沒有用？莊子說有用，但得看怎么用。對待知識的態度決定了對知識的使用效果。

出自天道的態度，將使知識取得大用；如果執著于某種知識、學說（如仁義之道），那么非但無用，反而有大害。 我們已經講過，天道之為天道，不在于它是什么，有什么，而在于它不是和沒有什么。

所以它能從是和有中超拔出來，又上升到“無無”、“無有一無有”的高妙境界，這是最高的真理和唯一正確的態度。同時人生的逍遙是人的最高目的和天的絕對命令。

所以一切知識都必須自天道觀之、都必須為逍遙服務。 因而莊子對一切（包括知識）的評價都有兩種標準：一是視角，不同視角得到不同結果，而天道是唯一正確的，自天道觀天道便使之不執無不執有；二是目的論的應然判斷：為人生逍遙服務的即是好的知識，否則便不好。

天道即無，所以人難以窺見它的整體；天道即有，于是道術分裂于天下；即無即有，則各家各派皆是聞風而悅之者，都各有自己的價值，從而引出了莊子品評天下學術的宏大制作。（《天下》） 這便是本章大意。

在這一章，為了展現莊子深途而獨特的思想，我們必須以重筆濃彩加一些專業化術語來描述，讀者從中或許可以看到究竟什么是莊子哲學。 莊子思想的一個明顯特征就是層次性。

不僅層次井然，而且步步推進，直至化境。常在不疑處生疑，匪夷所思，令人欲罷不能，與之俱進。

高的層次兼容并包低的層次。濃，但化得開；深，但不佶屈聱牙。

讓我們舉一寓言來說明。（出自《則陽》） “魏王與齊王定約，而齊王背約，魏王大怒，準備派人去行刺。”

這是第一層次，講的是故事的發生，“刺之”是第一個選擇。 “公孫衍聞而恥之，曰：‘君為萬乘之君也，而以匹夫之手段報仇，豈非辱哉？我請求領兵二十萬，為君攻之，虜其牛馬，系其人民，使齊王內熱發于背，然后拔其國，待齊王出走，一并俘獲，打斷他的脊梁。

’”這是第二層次，選擇的是“攻之”。 “季子聞而恥之，曰：‘費了好大勁才筑城十仞，十仞之城已成，而又破壞它，豈不是勞民傷財？如今兵火不起七年了，這是吾王之根基。

今公孫衍興兵，實亂人也，不可聽從。’”這是第三層次，選擇的是非攻。

“華子聞而恥之，曰：‘善言伐齊者，亂人也；善言勿伐者，亦亂人也；謂伐之與不伐伐亂人也者，亂人也。’君曰：‘然則若何？’華子曰：‘君求其道而已矣’！”有所言皆是亂，因而要求退守虛靜之道。

這是第四層次。但莊子意猶未盡。

“惠子聞之，而引見了戴晉人。戴對魏玉說：‘您知道蝸牛嗎？有建國于蝸牛觸角左支上的，叫觸氏，有在另一支上建國的，叫蠻氏。

兩國爭地而戰，伏尸數萬，追亡逐北十五日而后返。’魏王說：‘噫！是瞎編的吧！’戴晉人說：‘那好，我說點實在的。

您認為四方上下有窮盡嗎？’王說：‘沒有。’戴說：‘知道游心于無窮之境，而返四海之內，好像是若有若無，一大一小吧？’王說：‘是啊。

’戴說：‘四海之內有魏國，魏國中有大梁城，城中有君王您，跟他們比起來，您跟蠻氏有什么差別嗎？’王說：‘沒有。’客人走了，魏王悵然若失。”

蝸是物之小者，而蝸角更是小中之小，微中之微，相與爭地豈非多此一舉、徒勞無功嗎？王與無窮比，也是滄海一粟，跟蝸角上的蠻氏半斤八兩，同樣微不足道。若要與燕相爭，同樣徒勞。

莊子認為，行刺是匹夫之怒，不足與言；攻之是傷天害命，罪不可赦；非攻則怒氣難平。

《莊子》有關知識

一、魏王召見莊子 莊子貧困，靠編草鞋過日，向監河侯借過米。

按理，他為了解決無米之炊，應當象孔子困于陳蔡一樣，茍且就食，而在魯哀公國宴上才講究“肉不正不食”。但他沒有這樣做。

魏王 召見莊子，見他一身補丁，問道：“先生這么有學問，為什么這么狼狽呢？”他是一針見血地回答：“活在這種世道，怎么能夠不狼狽呢？”言下之意，世道上昏下亂，衣錦玉食的人統統都是生瘡流膿的家伙。 二、楚王聘莊子為相 楚王聽說莊子很有學問，特意派了兩個大夫（官名）去聘請他為相。

兩大夫在談水找到正在釣魚的莊子，說明來意。 莊子聽了，頭也不回，答道：“我聽說楚國有個神龜，死了三千年 ，枯骨龜甲還被楚王珍藏著，你們說這個畜性多幸運呵！”兩大夫還不太懂這個意思，還以為人說的是楚王敬賢之意。

不料莊子冷笑道：“我呢，卻寧可拖著尾巴在泥水中爬行，因為至少還活著，活得自由自在，我可不愿意讓楚王供奉珍藏。”兩個大夫這才又羞又愧的退去了。

三、莊子論天地初，不信神鬼 在莊子的時候，上天神明是許多人都承認的事，特別是貴族，自認為他們的富貴命運都是他們親愛的上帝所賦予他們的特權。 老子說：“有物混成，先天地生……恍兮惚兮”，就已不承認天地神造論，老子還說“道象帝之先。”

到莊子進一步從邏輯上解釋了這句話，他說“有先天地生者，物耶？物物者非物。”能夠生出物質的原始的東西一定是超越物質形式的更高級的東西，它不是物，所以不能認識，無法說他如何存在。

所以他根本不使神鬼。他說“夫大塊（天地）載我以開，勞我以生，佚我以老，息我以死。

故善吾生者；乃所以善吾死也。”活著就是活著，管他死后，他老婆死了，他敲著裝 的盆子，邊敲邊跳邊歌邊舞。

朋友也是哲學家的惠施批評他不通人情，不會惋惜傷心。 莊子說：“人本無生死，形氣相變，是正常現象，你懂什么！”真的，我們身上每時每分都在不斷的生死代致，到一定時候，一個過程自然結束，有什么好悲喜的呢？ 實際上，這是在挑戰神鬼論的同時，揭示的極為高深的哲理呵。

四、與惠施論魚 莊子與惠施在濠上觀魚。莊子說：“魚游來游去，多么快樂呵” 惠施是邏輯論辯的專家，馬上抓住一點：“你不是魚，你怎么知道魚的快樂呢？” 莊子一笑，以同樣的邏輯回答：“你也不是我，你怎么知道我不懂魚的快樂呢？” 在邏輯學上，這是著名的一例。

有人說在邏輯上莊子有些詭辯。但實際上這說的是另一回事：莊子告訴惠施，不要把你的學說強加于人，因為你不能代替別人。

惠施古稱博學，出行時隨帶五車之書跟在后邊，靠雄辯博學博取功名，所以莊子有此一說。 五、莊子論美女不美 莊子說，世界上的事沒有絕對的真理。

你說左傳毛嬙、驪姬是大美女，那只是一些人的看法，至多是人的看法。如果普天下的萬物唯其后最美的話，那么，魚見了美女為什么根本不欣賞，反而掉頭就跑呢？ 他又進一步說，人睡濕地會得病，而泥鰍卻以濕地為天堂。

再進一步，泰山比秋毫之未大，但是泰山比之天地也不過是秋毫之米，則秋毫也可以為山…… 說這些干什么了？原來他的話中有話，他是說：你說某人美，我看不一定美；你說某人是圣賢，我看不一事實上是圣賢；你說他高貴，我偏說他在另一方面看是極其卑劣下賤……。

莊子的思想有哪些主要內容

莊子的思想，可分為三個主要內容。

一、無為而治。

莊子的無為理由，與老子完全不同。老子的無為，其理由是反者道之動。也就是說，為了實現真正的偉大社會成果，你不要妄動而要遵循規律。老子的無為是為了無不為。而莊子的無為，其理由是萬物（也包括所有人）都是自由自在的時候才能接近幸福，管制越多規矩越多就越失去自我，也就越失去幸福。所以任何非自然的規矩，都是壓制人的幸福的。

二、逍遙游。論幸福的兩種方式。

首先，莊子反對禮和法，以及一切“普遍性”社會道德。因為莊子認為，人與人是不同的，所謂的普遍道德，只不過是削足適履，壓制人的自然本性而已。所以，逍遙游的第一個層次，叫做萬類霜天競自由（瞎引用一下主席的詩詞了）。說萬物各有其本性，本無所謂高低。只要他們都各自 充分而自由的發揮了自己的自然能力，他們就同等幸福。比如小鳥的幸福就是枝頭高歌，大雁的幸福就是千里遷徙。各有各的幸福，但只要都實現了自己的自由，那他們是等同的幸福。

逍遙游的第二個層次，高級的幸福。前面那種是低級的幸福，是有差異的幸福。那種有差異的幸福其實不可能真正圓滿，因為萬物都不可能真正的“想怎么做就怎么做”，萬物都受到各種制約。按西哲的說法，想怎么做怎么做是尼采的超人，但后來海德格爾指出，超人不可能實現，因為人世間存在太多的限制，比如：人總是會死的，康熙都還要向天再借五百年嘛，可惜借不到。所以，更高級的幸福，只能是與天地融合。所謂與天地融合，就叫做：天人合一。這個境界，超越了萬物的區別，超越了人與世界的區別，我本身也已經感受不到了，人完全融入天地中，于是獲得永恒的幸福。

三、齊物論。論知識的三種層次，這代表了莊子的最高境界。知識的第一種層次，是惠施十論的層次——相對論。人人都只掌握片面的知識，妄圖用自己對片面知識的定義，來影響別人，獲得認可。莊子說，假設我與你辯論。我贏了，就代表我一定對么？你贏了就代表你一定對么？未必。我們再找第三人評判。第三人支持我，就代表我一定對么？第三人支持你就代表你一定對么？未必。一切都是相對的，靠人的討論人的站隊，得不到真理。所謂：方生方死方死方生。方可方不可方不可方可。因是因非因非因是。這是知識的第一階段。

知識的第二階段：照之于天。這個階段大致等于惠施所謂的大一，小同異上升到大同異。不過惠施僅僅把這個作為最高理想提出來，并沒有深入論述。而莊子的最高階段并非這個階段，對這個階段的論述比較詳細。萬有，也就是各種各樣知識，都是來源于“一”的，也就是萬物之母的那個唯一的“有”。從道的觀點看，每物都恰好是每物的那個樣子。萬物雖不同，都統一于一個整體，就是一。道行之而成道謂之而然，其分也成也，其成也毀也，凡物無成無毀復通為一。

知識的第三階段：混沌與坐忘。既已謂之一，且得無言乎？一與言為二，二與一為三。與惠施不同。莊子認為一是不可思議的，如果可以思議，則至少言與思就在這個一之外，那就不是真正的一。于是真正的一是不可言說的。于是只能是混沌，達到混沌狀態的才能真正掌握絕對的知識。為什么要棄智，因為相對的知識導致區別，而坐忘才能真正同一于天。不過原始的無知，不是有知后的坐忘，二者完全不同。

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