華閱文章網老子是我國最偉大的哲學家之一，其代表作《道德經》是中國乃至世界偉大的哲學經典。
《道德經》在日本、英國、德國、美國等多個國家翻譯出版，是在全世界擁有讀者最多的中國古代著作，老子被美國《紐約時報》評為世界十大古代作家之首。
魯迅更是說，不讀《老子》一書，不知中國文化。
老子思想博大精深，在今天依然不斷給我們帶來新的啟發，研究老子思想尤其是老子的人生觀對現代社會生活是有很大參考價值的。
筆者就從解析老子的“無為”思想出發，來談談老子的人生追求。
一、無為――老子人生追求的思想基礎
談到老子，很多人甚至教科書都會將其與“消極避世”相聯系，這是對老子思想的廣泛誤解，而究其根源主要是對老子“無為”思想的誤讀導致對老子思想理解的偏差。
“無為”思想時常被誤讀為不作為，因而老子的人生觀被曲解為消極避世，我們要理解老子思想，不能望文生義和斷章取義，通讀《道德經》就會發現，老子對世界的認識是透徹的，老子的“無為”思想是深邃的。
“無為”在《道德經》中的首次出現是第二章的“圣人處無為之事，行不言之教”，第一次出現老子就開宗明義，說“無為”是圣人的處事法則。
第三章又說“為無為，則無不治”，第三十七章和四十八章都寫道“無為而無不為”，可見老子的“無為”并不能理解為不為，“無為”的結果是無不治、無不為，而“無不”有兩個意思，“有”和“沒有什么不”，也就是說“無不為”可以理解為有為和沒有什么不能為兩個含義。
如何為呢，老子在第七十七章寫到“圣人為而不恃”，第八十一章寫“為而不爭”，可見“無為”的真正含義是不妄為，不以功利的目的去為，而是依照規律的自然發展，在自然而然中去作為。
《中國傳統倫理思想史》把老子的“無為”解讀為“無意于為，沒有自己的目的和追求”，筆者認為這同樣是對老子的誤讀。
《道德經》第三章寫到“為無為，則無不治”，“無為”在這里就是一種治國的方略，而其目的就是使國家“治”。
第二十九章寫“是以圣人無為，故無敗”，這里無為是一種做事方式，而“無敗”是其追求。
第四十三章則直接說“吾是以知無為之有益”，老子說“無為”是有其好處的，教導我們要善于利用“無為”的方式去做事。
由此可見，老子的“無為”思想非但消極，甚至可以說是非常積極入世的。
“有無相生”、“無之以為用”、“無為之益，天下希及之”，“無為“思想是老子辯證法在實際生活中運用的體現，做事的時候不一心想著所以達到的目的，心無旁騖把當前的事情做好，把事情做到極致，不用刻意去追求結果，取得好的結果是自然而然的。
“圣人后其身而身先；外其身而身存”、“圣人終不為大，故能成其大”都是在“無為”中自然成就有為的典范。
如果說“無為”是老子的人生態度和處事方法，那么老子處無為之事追求的什么呢？
二、復歸嬰兒――老子人生追求的思想境界
老子主張為“無為”而成其事，功成名就，金錢與權力隨之而來，這就是老子的追求嗎？對此，老子在《道德經》里做了明確的回答：“功成而不居”、“功遂身退”，很顯然金錢與權力并不是老子所追求的，而且老子對利益的態度是十分鮮明的。
《道德經》第十二章中說，“無色令人目盲；五音令人耳聾；無味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。
是以圣人為腹不為目，故去彼取此。”老子認為外在的聲、色、貨、利對人是有害的，無休止地追逐名利，最終，利祿、名聲和權勢必將毒害了自己。
所以，他告誡世人不要貪求耳目口鼻等感官欲望的滿足，不要成為欲望的奴隸。
《道德經》第九章又寫到：“金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。
功成身退，天之道也。”老子認為金玉滿堂，并不能夠長久，如果富貴到了驕橫的程度，那是給自己留下禍根。
貪慕權位利祿得寸進尺；恃才傲物耀人眼目，這些是應該引以為戒的。
否則，富貴而驕，便會招來禍患。
過多的財富不但不能長久且對人有害，面對利益，我們要努力做到“見素抱樸，少私寡欲”，以至無知無欲，沒有名、物之知，沒有巧、利之欲。
而最能保持這種樸素天性的，就是知欲全無的嬰兒。
所以，老子提出“復歸于嬰兒”，像嬰兒一樣保持純潔樸實、恬靜無欲的本性，減少私欲雜念，這不只是老子個人的道德修養之道，也是老子對管理國家提出的治國方略。
如果人人都保持自身本來的純樸狀態，內心淳厚無妄念，行為樸素而自然，那么人與人之間就沒有巧詐與欺騙，盜賊也就沒有了。
三、道――老子人生追求的終極歸宿
“道，可道，非常道”，《道德經》以“道”字開篇，“道”也是其中出現最多的一個字眼，可以說整個《道德經》都是圍繞著一個道字展開的。
《道德經》第二十五章說“人法地，地法天，天法道”，“道”才是老子終其一生的追求。
那么，“道”到底是什么呢。
雖然老子在《道德經》開篇就說道是不可言說的，但是在后面的篇幅里還是為我們竭盡所能的對道作了一番描述。
《道德經》第四章說：“道沖，而用之或不盈。
淵兮，似或存。
吾不知誰之子，象帝之先。”第十四章中寫道：“視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。”第二十五章說道：“有物混成，先天地生。
寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。
吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大。”道看不見摸不著卻又真實存在，它是產生宇宙萬物的總根源，也事物發展的規律，即存在萬物之中又是萬物的根本。
道，即抽象又具體，即不可捉摸又有跡可循，老子把道總結為：“玄之又玄，眾秒之門”，道玄妙又玄妙、深遠又深遠，是洞悉宇宙天地萬物變化奧妙的門徑。
道如此高深、玄妙，對道的具體運用老子也舉例作了具體說明，《道德經》第三十二章說：“候王若能守之，萬物將自賓。”“譬道之在天下，猶川谷之于江海。”第三十七章寫道：“候王若能守之，萬物將自化。”侯王如果能夠依照“道”的原則為政為民治理天下，百姓們將會自然地歸從于他，萬事萬物就會自我化育、自生自滅而得以充分發展。
“道”存在于天下，就像江海，一切河川溪水都歸流于它，使萬物自然賓服。
那么如道是如何存在的呢？《道德經》第二十五章寫道：“人法地，地法天，天法道，道法自然”。
“法”字在這里是效仿的意思，“自然”并非我們今天所說的自然界的自然， “自然”一詞在《道德經》第十七章就已經出現，“功成事遂，百姓皆謂：我自然。”意思是，事情辦成功了，老百姓說，我們本來就是這樣的。
“自然”在這里是形容詞，即事物自然而然的存在，自然而然的發展。
“道法自然”中的“自然”也是同樣的意思，人效法地，地效法天，天效法道，而道純然自然，本來如此。
道衍生萬物而任其自然發展，并不對萬物妄作干涉，這便是“道”的存在方式“無為”。
而正是這種“無為”，使得萬物蓬勃生長，生生不息。
老子思想博大精深，人人都能從老子的《道德經》中學到不同的道的智慧，“身先”、“民治”、“成其私”、“成其大”、“為天下貴”、“為百谷王”，而老子自己所追求的道，卻并不是一個結果，而是而是整個生命過程。
見素抱樸、處無為之事，與道法一致，最終達到天人合一。
天道長久，不生不滅，將自己化入天道，是一種超越物質而在精神意義上的追求。
“道乃久，沒身不殆”，這，正是老子所追求的。
【參考文獻】
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[3]許啟彬.《道德經》的生命倫理精神探析[J].福建論壇（人文社會科學版），2011（4）.
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