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總體而言，莊子的生平撲朔迷離，又行蹤不定，而且我們還無法界定他的形象：他太豐富，太浪漫，太抒情，太不拘一格，或者說，有時他太出格。
但對莊子的為人及思想，我們還是能得到相當的了解，《莊子》一書就是我們了解莊子的最好的途徑。
其一，莊子與其他諸子不同，其他人都熱衷于都市，熱衷于政治，熱衷于同諸侯打交道，并寄希望于他們，希望他們能重用自己，并按照自己的想法去治國平天下。
但莊子則是鄉野之人，他一生好像不大去城市，不大與諸侯打交道，更多的時候，他“只在僻處自說”（朱熹語），而不是對諸侯說，或是找別人辯論，試鋒芒。
與此相關的就是他往往處在貧困之中，甚至弄得自己“槁項黃馘”（脖子干槁而皺，面皮瘦削而黃），甚至以織草鞋為生。
其二，他也是先秦諸子中唯一不對諸侯說話而對平常人說話的人。
就是說，他的寫作對象是普通人或所有人，而不是像其他諸子那樣，是為“有國有家者”寫作的。
當別人都在對諸侯大談政治，大談“治人、治國”之道的時候，莊子則告訴我們如何自救與解脫，如何保持心靈的安寧與清凈，如何在丑惡的世界中保持自尊自愛，不為時勢左右而無所適從，喪失本性，以及如何在“無逃乎天地之間”的險惡中“游刃有余”地養生，以盡天年。
簡單地說，其他諸子談的大都是政治、倫理，是社會問題，而莊子談的是人生、人性、人心，是個人問題，他的哲學，是人生哲學。
毫無疑問，莊子是中國古代最有魅力的哲人。
莊子的魅力與《莊子》文章的魅力淆然不可分。
在中國古代作家中，人格的魅力與其文章風格的魅力融為一體，使我們分不清是因為愛其人才愛其文，還是因為愛其文才愛其人。
兩者皆可愛者，不多，莊子是其中較早的一位，也是其中最著名的一位。
莊子及其文章的魅力是哪怕反對莊子思想的人也不得不承認的。
魯迅先生對莊子文章的評價極高，說莊子文章“汪洋辟闔，儀態萬方，晚周諸子之作，莫能先也”（《漢文學史綱要》）。
是的，《莊子》的藝術成就，確實是先秦諸子散文中最高的。
莊子及《莊子》的魅力主要體現在他的激情與超脫，兩者奇跡般地融合在一起。
激情與超脫是兩種有相反或對立、相互否定與消解特質的東西，一般人在激情與超脫之間只能取其一，并已顯難得，像《孟子》就是以激情取勝，而《老子》則是以超脫見長。
但莊子則能將兩者熔鑄而兼之。
從超脫上講，他藐視一切，漠視一切，嘲弄一切，高高在上俯視一切并嗤之以鼻，他對通行的社會價值棄之如草芥。
但他同時卻又充滿激情地討論一切，用詩性的語言描述一切，從而使這個世界栩栩如生，充滿人性的光輝與溫暖。
他一邊判這個世界死刑，卻又一邊表現了對這個世界無比迷戀。
一邊對這個世界撇嘴表示不屑，一邊卻又盡情地展示了這個世界無處不在的生機——在他的筆下，這個世界到處都是蓬勃的生命與欲望，到處都洋溢著生之趣味。
原來，莊子用他的“無端崖之辭”“荒唐之言”“謬悠之說”，構筑著一個詩意的世界。
這是在我們意料之外的另一個世界，這里云山蒼蒼，天風蕩蕩，處子綽約，嬰兒無邪。
在這里活動的都是一些“大有徑庭，不近人情”的高人，這是一些身上的塵垢粃糠都能**出堯舜的高人。
所以，他筆下的世界，一個是現實世界、無情的世界；一個是他“理念”中的世界、一個大情大義的世界。
面對現實世界的無聊無奈，生活于其中的那些“大有徑庭，不近人情”的人卻那么富有激情、理想、欲望、詩意與卓犖不凡的個性——正是這兩者的強烈對比反差，顯示了人生終極的荒謬與無意義，同時又表現了人類自身的偉大與尊嚴。
在這個荒寒的世界上，偏有那么多超凡脫俗卻又激情滿懷的人物：他們或擊缶而歌，或憑幾而噓，或形為槁木，或心如死灰（而一旦死灰復燃，槁木逢春，卻又那么熱烈紅火而欣欣向榮）。
有時，他們躊躇滿志揚揚四顧，有時又或歌或哭不任其聲；有時南首而臥為高士，有時卻又拊髀雀躍做頑童。
“恢恢乎游刃有余”（《養生主》），卻又能“不失其性命之情”（《駢拇》），“無不忘也”卻“無不有也”，“澹然無極”卻又“眾美從之”（《刻意》）。
他們如此遠離我們，卻又如此吸引我們。
他們那么無情，卻又那么富于激情。
他們那么丑陋其形，卻又那么美妙其神。
他們對人間那么不屑，卻又那么富于同情心，對人世間存有那么多的憐憫。
“乘天地之正，御六氣之辨，以游無窮”（《逍遙游》），何等從容；“天地與我并生，萬物與我為一”（《齊物論》），又何等自信自大！
不僅是人物。
動物、植物在《莊子》中一樣充滿人性，被高度人格化：令人無限景仰的大鵬，怒氣沖沖的擋車的螳螂，自得其樂的斥 ，在河中喝得肚皮溜圓的鼴鼠……如果說孔、孟、荀、韓等人的著作中多的是社會概念，充斥的是禮、仁、忠恕、君臣等社會政治語匯的話，那么，莊子著作中多的就是這些自然意象，一派天籟。
如遍地野花，在晨風中搖曳多姿，儀態萬方，神韻天成。
《逍遙游》位列《莊子·內篇》之首，無論其思想還是其藝術都堪稱莊子的代表作。
并且也最能體現莊子激情與超脫相結合的特點。
文章一開頭就是——
北冥有魚，其名為鯤；鯤之大，不知其幾千里也；化而為鳥，其名為鵬；鵬之背，不知其幾千里也。
這樣大的魚，這樣大的鳥，完全在我們的經驗和知識之外。
實際上，我們也可以把莊子的這種描寫看成是他故意設置的門檻：若是帶著經驗和知識，就不能也不必進入《莊子》一書，因為所謂經驗與知識，與莊子所描述的世界格格不入。
要進入并欣賞莊子給我們描繪的境界，必須拋棄固有的知識、經驗、習俗等，完全解放思想，打破一切囿限。
《逍遙游》是講“無待”的，“待”者，恃也。
我們就是常常依恃我們有限的知識與經驗，去狂妄自大地解釋這個世界的，用莊子的話說，就是“以管窺天，以錐指地”。
注意，莊子嘲笑的不是管與錐，而是如此自信自負地使用管與錐的人。
也就是說，可笑的不是管與錐的“體”，而是管與錐的“用”。
正如牙簽并不可笑，用牙簽剔牙也不可笑，但若拿著牙簽做武器去打仗，就可笑——其“用”不當。
同樣，知識與經驗并不可笑，甚至還可貴，但知識與經驗都有局限，若憑借這些有限的知識與經驗就妄自尊大地去解釋無限的世界，那就可笑。
《逍遙游》中的斥 、學鳩、蜩之可笑，都不是因為它們渺小與局限，而是因為它們用自己渺小與局限的經驗去解釋世界。
它們在這樣做時的自信與自得，是難得的笑料。
是的，《莊子》一書，集中了人生的種種笑料，讓我們在笑聲中體味到人生之荒誕、世界之無聊，以及我們自身之可笑——我們笑著笑著，就會突然明白，我們就是那神氣活現丑態百出可憐又可笑的斥 、學鳩與蜩。
這時，莊子大概已背身而去了吧，只留下我們面紅耳赤地待在這個世界上——就藝術而言，這種用寓言的方法來論理是《莊子》的一個十分鮮明的特色。
但最關鍵的還是，莊子在編寫這些寓言時，他并不是僅僅關注寓言的寓意。
恰恰相反，他對寓言本身的生動性、可讀性——一句話，對寓言的形式美十分關注。
他就是要描摹出我們的丑態，描摹出這個世界的千嬌百媚或千瘡百孔。
如果我們把寓言分解為“言”（形式）和“寓”（寓意）的話，那么，莊子對寓言的“言”也十分關注，再進一步打個比方，如果寓言即是一幢公寓里住著人，那么，他不僅要我們去認識那些人，他還把這所公寓大樓造得很華麗，讓我們目眩心驚于大樓的美。
所以他用心去寫，寫得生動活潑，栩栩如生，細膩而逼真。
比如寫斥 的一段：
斥 笑之曰：“彼且奚適也？我騰躍而上，不過數仞而下，翱翔蓬蒿之間，此亦飛之至也。
而彼且奚適也？”
斥 的這段話里，前后各一句“彼且奚適也”，且后一句前面還多了一個“而”字，更有加重強調與反復的語氣，這種對聲口的模擬達到了逼真的程度，我們知道，這只是他編出來的一個寓言，意在說明“小大之辨”，并且此前已有了類似的寓言（蜩與學鳩）。
他本來可以敷衍了事的，但他卻如此認真地對待，把一件編造的故事說得“像真的一樣”。
這個小斥 的神態真是宛如在目前——是了，就是我們眼前的鏡子、鏡子中的我們自己。
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