華閱文章網
《王何必日利》文言文
其中的日，應該是曰。
原文是：孟子見梁惠王。王曰：“叟，不遠千里而來，亦將有以利吾國乎？”孟子對曰：“王何必曰利？亦有仁義而已矣。
王曰‘何以利吾國？’大夫曰：‘何以利吾家？’士庶人曰：‘何以利吾身？’上下交征利，而國危矣！萬乘之國，弒其君者，必千乘之家；千乘之國，弒其君者，必百乘之家。萬取千焉，千取百焉，不為不多矣。
茍為后義而先利，不奪不饜。未有仁而遺其親者也，未有義而后其君者也。
王亦曰仁義而已矣，何必曰利？”（選自《孟子·梁惠王上》）現代漢語譯文是：孟子拜見梁惠王。梁惠王說：“老先生，你不遠千里而來，一定是有什麼對我的國家有利的高見吧？”孟子回答說：“大王！何必說利呢？只要說仁義就行了。
大王說‘怎樣使我的國家有利？’大夫說，‘怎樣使我的家庭有利？’一般人士和老百姓說，‘怎樣使我自己有利？’結果是上上下下互相爭奪利益，國家就危險了啊！在一個擁有一萬輛兵車的國家里，殺害它國君的人，一定是擁有一千輛兵車的大夫；在一個擁有一千輛兵車的國家里，殺害它國君的人，一定是擁有一百輛兵車的大夫。這些大夫在一萬輛兵車的國家中就擁有一千輛，在一千輛兵車的國家中就擁有一百輛，他們的擁有不*算不多。
可是，如果把義放在后而把利擺在前，他們不奪得國君的地位是永遠不會滿足的。反過來說，從來沒有講“仁”的人卻拋棄父母的，從來也沒有講義的人卻不顧君王的。
所以，大王只說仁義就行了，何必說利呢？”。
《王何必日利》文言文
其中的日，應該是曰。原文是：
孟子見梁惠王。王曰：“叟，不遠千里而來，亦將有以利吾國乎？”
孟子對曰：“王何必曰利？亦有仁義而已矣。王曰‘何以利吾國？’大夫曰：‘何以利吾家？’士庶人曰：‘何以利吾身？’上下交征利，而國危矣！萬乘之國，弒其君者，必千乘之家；千乘之國，弒其君者，必百乘之家。萬取千焉，千取百焉，不為不多矣。茍為后義而先利，不奪不饜。未有仁而遺其親者也，未有義而后其君者也。王亦曰仁義而已矣，何必曰利？”（選自《孟子·梁惠王上》）
現代漢語譯文是：孟子拜見梁惠王。梁惠王說：“老先生，你不遠千里而來，一定是有什麼對我的國家有利的高見吧？”
孟子回答說：“大王！何必說利呢？只要說仁義就行了。大王說‘怎樣使我的國家有利？’大夫說，‘怎樣使我的家庭有利？’一般人士和老百姓說，‘怎樣使我自己有利？’結果是上上下下互相爭奪利益，國家就危險了啊！在一個擁有一萬輛兵車的國家里，殺害它國君的人，一定是擁有一千輛兵車的大夫；在一個擁有一千輛兵車的國家里，殺害它國君的人，一定是擁有一百輛兵車的大夫。這些大夫在一萬輛兵車的國家中就擁有一千輛，在一千輛兵車的國家中就擁有一百輛，他們的擁有不*算不多。可是，如果把義放在后而把利擺在前，他們不奪得國君的地位是永遠不會滿足的。反過來說，從來沒有講“仁”的人卻拋棄父母的，從來也沒有講義的人卻不顧君王的。所以，大王只說仁義就行了，何必說利呢？”
孟子對曰：「王何必曰利
此語出自《孟子·梁惠王上》，是《孟子》的首章，可見它在孟子學說中的地位有多么崇高.原文是：“孟子見梁惠王，王曰：‘叟！不遠千里而來，亦將有以利吾國乎？’孟子對曰：‘王何必曰“利”？亦有“仁義”而已矣.王曰“何以利吾國？”大夫曰“何以利吾家？”士庶人曰“何以利吾身？”上下交征利，而國危矣.萬乘之國，弒其君者，必千乘之家；千乘之國，弒其君者，必百乘之家.萬取千焉，千取百焉，不為不多矣.茍為后義而先利，不奪不饜.未有“仁”而遺其親者也；未有“義”而后其君者也.王亦曰“仁義”而已矣，何必曰“利”？’”我們只要把孟子這段話讀明白，也就知道此語不是弊端，而是真理了. 這段話所說的內容是這樣的.孟子去拜見梁惠王，當時，梁惠王剛剛打了敗仗，被迫遷都，兒子也被迫做了人質，所以，想要馬上使國家強大起來，并且要復仇，他急于得到幫助他實現這個愿望的人才，所以，見到孟子之后，直截了當地問：“老先生！您不遠千里來到我的國家，一定能有辦法使我的國家得到實利吧？”儒者絕不像縱橫家那樣違背自己的原則去搞什么曲線救國，而是直來直去，堅持原則，所以，孟子回答說：“君王為什么一定要說得到實利呢？只要講仁義就可以了.”我們覺得，難道講“實利”不好嗎？沒有利的事誰愿意做呀？問題在于，我們往往只注意到求利的好處，卻不知道求利的壞處.孟子說：“君王要是想著使國家得到實利，那么，大夫就會想著使他的封地得到實利，讀書人以及平民百姓就會想著使自己得到實利.這樣，上上下下都要求得實利，國家也就危險了.”我們說，難道各得其利很好啊，有什么危險的呢？孟子說：“能夠有一萬輛戰車的國家，滅掉君王的必然是能夠有一千輛戰車的大夫；能夠有一千輛戰車的國家，滅掉君王的必然是擁有一百輛戰車的大夫.從國家的一萬輛戰車當中得到一千輛戰車，從國家的一千輛戰車當中得到一百輛戰車，不能算少了.”這也就是說，國君想要得到實利，如果不從國內剝削壓迫百姓或者向外國掠奪，是無法得到的；大夫要想得到更多的實利，如果不盤剝他的封地中的百姓，就要掠奪其他大夫和國君的實利.國君貪求實利，也就是在鼓勵大夫和百姓也貪求實利，最終使國家之中人人要求實利而不顧道義，必然剝削下級、掠奪別人、中飽私囊，造成國家一片混亂，所以，國家必然危險.那么，怎么辦呢？接下來，孟子講了應該采取的態度. 孟子說：“如果把道義放在第二位，卻把得到實利放在第一位，那么，不去掠奪他人是不會得到滿足的，因為人的欲壑難填.”我們說，難道我們只講道義而不要實利嗎？孟子在這里說得很清楚，只要不是把追求實利放在第一位，而把道義放在第一位，也就可以了.什么叫道義？也就是按照自強不息的原則，把自己該做的事情做好；能把自己該做的事情做好了，難道還怕沒有實利可得嗎？該做的事做好了，那么，該得的實利自然可以得到，而不該得的也不去貪求，大家也就能和睦相處，相安無事；國君、大臣、百姓都把自己該做的事做好，國家還怕不富強嗎？除非遇到天災人禍或者什么以外的事，否則，不會得不到實利.儒學不排斥實利，但是，必須要符合道義才能去取得. 如何講究道義呢？孟子說：“只要君王按照仁義去做就可以了，君王講究無私的仁愛，以身作則，上行下效，百姓也就會懂得仁愛，只要人們有了仁愛之心，也就不會拋棄他們的親人，家庭也就必然和睦，家庭和睦也就能保證人口的生養、安心地勞作，能保證人口的生養就能保證勞動力和兵員的充足，能保證安心勞作就能保證衣食的供應，實利也就在其中了.國君知道什么是應該的，什么是不應該的，官員和百姓也就能知道這些，人們都知道什么該做，什么不該做，也就不會把君王拋在腦后而不顧了，國家也就可以安全了.”最后，孟子總結說：“君王只要講究仁義就可以了，何必非要把得到實利放在第一位，用實利去滿足自己、誘惑官員和百姓呢？”我們也可以據此說，用利來誘惑而來的人，必然因為利的誘惑而去；用利籠絡人，當見到更大的利的時候也就會背叛；不懂得仁義的人，為了實利可以無所不為，最終結果是害人害己.。
閱讀材料：材料一 孟子對曰：“王何必曰利？亦有仁義而已矣
(1)孟子：先義后利，仁政治國；君主言利，會造成臣子百姓互相爭利，最后國家不斷削弱，直至國家滅亡。（4分）
荀子：重利，更重義；人的命運由天命決定，國家前途由教化程度來決定；王道霸道兼用；禮教法律并施；反對唯利是圖。（4分）
(2)表面上存在矛盾，但他將禮義置于與天命同等的地位，仍然具有人定勝天的思想境界。（4分）
(3)孟子主張先義后利。荀子主張重利的同時更重義，荀子只是反對唯利是圖。孟子主張仁政，荀子主張仁政的同時也強調霸道和法制的有利作用。（4分）
試題分析：（1）本題考查的是學生對材料的分析和理解能力。材料一中“未有仁而遺其親者也，未有義而后其君者也”強調了仁義的作用，要求君主要仁政治國；材料二中“在人者莫明于禮義”說明人類要重禮義，“君人者，隆禮尊賢而王，重法愛民而霸，好利多詐而危，權謀傾覆幽險而盡亡矣”反映了荀子反對唯利是圖的思想。
(2)本題主要考查學生的分析比較能力。材料二“故人之命在天”即人的生命受之于自然，表面上與“人能勝天”是矛盾的，但是荀子主張“人之命在天，國之命在禮”，把禮義和天命放在了同等重要的地位，最終還有“人能勝天”的思想。
(3)本題主要考查學生的分析比較能力。孟子和荀子作為儒家思想的兩位重要人物，他們的思想有一致之處，也有不同之處：孟子主張先義后利，荀子主張重利的同時更重義；孟子主張仁政，荀子主張禮法并施，強調王道。
古文翻譯：王何必,亦有仁義而是什么意思
意思：大王何必說利呢？只要說仁義就行了。
出處：《孟子·梁惠王章句上 》作者·佚名 文章： 孟子見梁惠王。王曰：“叟不遠千里而來，亦將有以利吾國乎？” 孟子對曰：“王何必曰利？亦有仁義而已矣。
王曰‘何以利吾國’？大夫曰‘何以利吾家’？士庶人曰‘何以利吾身’？上下交征利而國危矣。萬乘之國弒其君者，必千乘之家；千乘之國弒其君者，必百乘之家。
萬取千焉，千取百焉，不為不多矣。茍為后義而先利，不奪不饜。
未有仁而遺其親者也，未有義而后其君者也。王亦曰仁義而已矣，何必曰利？” 翻譯： 孟子拜見梁惠王。
梁惠王說：“老先生，你不遠千里而來，一定是有什麼對我的國家有利的高見吧？” 孟子回答說：“大王！何必說利呢？只要說仁義就行了。大王說‘怎樣使我的國家有利？’大夫說，‘怎樣使我的封地有利？’一般人士和老百姓說，‘怎樣使我自己有利？’結果是上上下下互相爭奪利益，國家就危險了啊！ 在一個擁有一萬輛兵車的國家里，殺害它國君的人，一定是擁有一千輛兵車的大夫；在一個擁有一千輛兵車的國家里，殺害它國君的人，一定是擁有一百輛兵車的大夫。
這些大夫在一萬輛兵車的國家中就擁有一千輛，在一千輛兵車的國家中就擁有一百輛，他們的擁有不算不多。 可是，如果把義放在后而把利擺在前，他們不奪得國君的地位是永遠不會滿足的。
反過來說，從來沒有講“仁”的人卻拋棄父母的，從來也沒有講義的人卻不顧君王的。所以，大王只說仁義就行了，何必說利呢？” 擴展資料文章出自《孟子》，屬語錄體散文集，由孟子及其弟子共同編寫完成，是戰國時期孟子的言論匯編，記錄了孟子與其他諸家思想的爭辯，對弟子的言傳身教，游說諸侯等內容。
文章記錄了孟子的治國思想、政治觀點（仁政、王霸之辨、民本、格君心之非，民為貴社稷次之君為輕）和政治行動，其學說出發點為性善論，主張德治。自從宋、元、明、清以來，都把它當做家傳戶誦的書。
就像今天的教科書一樣。書中的理論，不但純粹宏博，文章也極雄健優美。
孟子（約前372-前289），名軻，字子輿，戰國中期鄒國（今山東鄒縣東南人），離孔子的故鄉曲阜不遠。是著名的思想家、政治家、教育家，孔子學說的繼承者，儒家的重要代表人物。
