華閱文章網莊子·秋水
【原文】
秋水時至，百川灌河；涇流之大，兩涘渚崖之間不辯牛馬。
于是焉河伯欣然自喜，以天下之美為盡在己，順流而東行，至于北海，東面而視，不見水端。
于是焉河伯始旋其面目，望洋向若而嘆曰：“野語有之曰：‘聞道百，以為莫己若者。
’我之謂也。
且夫我嘗聞少仲尼之聞，而輕伯夷之義者，始吾弗信，今吾睹子之難窮也，吾非至于子之門，則殆矣，吾長見笑于大方之家。”
北海若曰：“井蛙不可以語于海者，拘于虛也；夏蟲不可以語于冰者，篤于時也；曲士不可以語于道者，束于教也。
今爾出于崖涘，觀于大海，乃知爾丑，爾將可與語大理矣。
天下之水，莫大于海。
萬川歸之，不知何時止而不盈；尾閭泄之，不知何時已而不虛；春秋不變，水旱不知。
此其過江河之流，不可為量數。
而吾未嘗以此自多者，自以比形于天地，而受氣于陰陽，吾在天地之間，猶小石小木之在大山也。
方存乎見少，又奚以自多！計四海之在天地之間也，不似礨(lěi)空之在大澤乎？計中國之在海內不似稊米之在大（tài）倉乎？號物之數謂之萬，人處一焉；人卒九州，谷食之所生，舟車之所通，人處一焉。
此其比萬物也，不似豪末之在于馬體乎？五帝之所連，三王之所爭，仁人之所憂，任士之所勞，盡此矣！伯夷辭之以為名，仲尼語之以為博。
此其自多也，不似爾向之自多于水乎？”
河伯曰：“然則吾大天地而小豪末，可乎？”
北海若曰“否。
夫物，量無窮，時無止，分無常，終始無故。
是故大知觀于遠近，故小而不寡，大而不多：知量無窮。
證向今故，故遙而不悶，掇而不跂：知時無止。
察乎盈虛，故得而不喜，失而不憂：知分之無常也。
明乎坦涂，故生而不說，死而不禍：知終始之不可故也。
計人之所知，不若其所不知；其生之時，不若未生之時；以其至小，求窮其至大之域，是故迷亂而不能自得也。
由此觀之，又何以知毫末之足以定至細之倪，又何以知天地之足以窮至大之域！”
河伯曰：“世之議者皆曰：‘至精無形，至大不可圍。
’是信情乎？”
北海若曰：“夫自細視大者不盡，自大視細者不明。
夫精，小之微也；郛，大之殷也：故異便。
此勢之有也。
夫精粗者，期于有形者也；無形者，數之所不能分也；不可圍者，數之所不能窮也。
可以言論者，物之粗也；可以意致者，物之精也；言之所不能論，意之所不能察致者，不期精粗焉。
是故大人之行：不出乎害人，不多仁恩；動不為利，不賤門隸；貨財弗爭，不多辭讓；事焉不借人，不多食乎力，不賤貪污；行殊乎俗，不多辟異；為在從眾，不賤佞諂；世之爵祿不足以為勸，戮恥不足以為辱；知是非之不可為分，細大之不可為倪。
聞曰：‘道人不聞，至德不得，大人無己。
’約分之至也。”
河伯曰：“若物之外，若物之內，惡至而倪貴賤？惡至而倪（ní）小大？”
北海若曰：“以道觀之，物無貴賤；以物觀之，自貴而相賤；以俗觀之，貴賤不在己。
以差觀之，因其所大而大之，則萬物莫不大；因其所小而小之，則萬物莫不小。
知天地之為稊米也，知毫末之為丘山也，則差數睹矣。
以功觀之，因其所有而有之，則萬物莫不有；因其所無而無之，則萬物莫無。
知東西之相反而不可以相無，則功分定矣。
以趣觀之，因其所然而然之，則萬物莫不然；因其所非而非之，則萬物莫不非。
知堯、桀之自然而相非，則趣操睹矣。
昔者堯、舜讓而帝，之、噲讓而絕；湯、武爭而王，白公爭而滅。
由此觀之，爭讓之禮，堯、桀之行，貴賤有時，未可以為常也。
梁麗可以沖城而不可以窒穴，言殊器也；騏驥驊騮一日而馳千里，捕鼠不如貍狌，言殊技也；鴟鵂夜撮蚤，察毫末，晝出瞋目而不見丘山，言殊性也。
故曰：蓋師是而無非，師治而無亂乎？是未明天地之理，萬物之情也。
是猶師天而無地，師陰而無陽，其不可行明矣！然且語而不舍，非愚則誣也！帝王殊禪，三代殊繼。
差其時，逆其俗者，謂之篡夫；當其時，順其俗者，謂之義之徒。
默默乎河伯，女惡知貴賤之門，小大之家！”
河伯曰：“然則我何為乎？何不為乎？吾辭受趣舍，吾終奈何？”
北海若曰：“以道觀之，何貴何賤，是謂反衍；無拘而志，與道大蹇。
何少何多，是謂謝施；無一而行，與道參差。
嚴乎若國之有君，其無私德；繇繇乎若祭之有社，其無私福；泛泛乎其若四方之無窮，其無所畛域。
兼懷萬物，其孰承翼？是謂無方。
萬物一齊，孰短孰長？道無終始，物有死生，不恃其成。
一虛一滿，不位乎其形。
年不可舉，時不可止。
消息盈虛，終則有始。
是所以語大義之方，論萬物之理也。
物之生也，若驟若馳。
無動而不變，無時而不移。
何為乎，何不為乎？夫固將自化。”
河伯曰：“然則何貴于道邪？”
北海若曰：“知道者必達于理，達于理者必明于權，明于權者不以物害己。
至德者，火弗能熱，水弗能溺，寒暑弗能害，禽獸弗能賊。
非謂其薄也，言察乎安危，寧于禍福，謹于去就，莫之能害也。
故曰：‘天在內，人在外，德在乎天。
’知天人之行，本乎天，位乎得，躑躅而屈伸，反要而語極。”曰：“何謂天？何謂人？”北海若曰：“牛馬四足，是謂天；落馬首，穿牛鼻，是謂人。
故曰：‘無以人滅天，無以故滅命，無以得殉名。
謹守而勿失，是謂反其真。
’”
若曰：“知道者必達于理，達于理者必明于權，明于權者不以物害己。
至德者，火弗能熱，水弗能溺，寒暑弗能害，禽獸弗能賊。
非謂其薄也，言察乎安危，寧于禍福，謹于去就，莫之能害也。
故曰：‘天在內，人在外，德在乎天。
’知天人之行，本乎天，位乎得，躑躅而屈伸，反要而語極。”曰：“何謂天？何謂人？”北海若曰：“牛馬四足，是謂天；落馬首，穿牛鼻，是謂人。
故曰：‘無以人滅天，無以故滅命，無以得殉名。
謹守而勿失，是謂反其真。
’”
【譯文】
秋天里洪水按時到來，千百條江河注入黃河，水流巨大，兩岸和水中沙洲之間連牛馬都不能分辨。
在這個時候，黃河神河伯自己十分欣喜，認為天下一切美景全都聚集在自己這里。
河神順著水流向東而去，來到北海邊，面朝東邊一望，看不見大海的盡頭。
在這個時候河伯轉變了原來欣然自得的表情，面對海神若仰首慨嘆道：“有句俗話說，‘聽到了許多道理，就以為沒有人比得上自己’，說的就是我這樣的人了。
況且我曾聽說有人認為孔子的見聞淺陋，伯夷的道義微不足道，開始我還不相信;如今我看見您的廣闊無邊，我如果不是來到您的家門前，那就危險了，我將永遠的被懂得大道理的人恥笑”
北海神若說：“對井里的青蛙不能夠與它談論關于大海的事情，是因為井口局限了它的眼界；夏天的蟲子不能夠與它談論關于冰雪的事情，是因為它被生存的時令所限制；對見識淺陋的人不可與他談論道理的問題，是因為他的眼界受著教養的束縛。
如今你從河岸流出來，看到大海后，才知道你的不足，這就可以與你談論道理了。
天下的水，沒有比海更大的了。
萬千條江河歸向大海，不知什么時候停止，可大海卻不會滿溢出來;海底的尾閭泄漏海水，不知什么時候才會停止，但海水卻不曾減少;海水不因季節的變化而有所增減，也不因水災旱災而受影響。
這說明了它的容量超過長江、黃河的容量，不可計數。
但是我未曾藉此自我夸耀，因為自從天地之間生成形態，從那里汲取陰陽之氣，我在天地里面，猶如小石小木在大山上一樣，正感覺自己見到的太少，又哪里還能自傲呢？計算一下四海在天地間，不像小小的蟻穴在巨大的水澤里嗎?計算一下中原在天下，不像細小的米粒在大糧倉中嗎?人們用“萬”這個數字來稱呼物類，人不過占其中之一;人類遍布天下，谷物所生長的地方，車船所通達的地方都有人，每人只是占其中的一個;這表明人與萬物相比，不像毫毛的末梢在馬體上嗎?五帝所連續統治的，三王所爭奪的，仁人所擔憂的，以天下為己任的賢人所勞碌的，全不過如此而已。
伯夷以辭讓君王位置而博得名聲，孔子以談論天下而顯示淵博，他們這樣自我夸耀，不正像你先前看到河水上漲而自滿一樣嗎?”
河伯說：“那么我把天地看作是最大，把毫末之末看作是最小，可以嗎?”
海神回答：“不可以。
萬物的量是無窮無盡的，時間是沒有終點的，得與失的稟分沒有不變的常規，事物的終結和起始也沒有固定。
所以具有大智的人觀察事物從不局限于一隅，因而體積小卻不看作就是少，體積大卻不看作就是多，這是因為知道事物的量是不可窮盡的;證驗并明察古往今來的各種情況，因而壽命久遠卻不感到厭倦，生命只在近前卻不會企求壽延，這是因為知道時間的推移是沒有止境的;洞悉事物有盈有虛的規律，因而有所得卻不歡欣喜悅，有所失也不悔恨憂愁，這是因為知道得與失的稟分是沒有定規的;明了生與死之間猶如一條沒有阻隔的平坦大道，因而生于世間不會倍加歡喜，死離人世不覺禍患加身，這是因為知道終了和起始是不會一成不變的。
算算人所懂得的知識，遠遠不如他所不知道的東西多，他生存的時間，也遠遠不如他不在人世的時間長;用極為有限的智慧去探究沒有窮盡的境域，所以內心迷亂而必然不能有所得!由此看來，又怎么知道毫毛的末端就可以判定是最為細小的限度呢?又怎么知道天與地就可以看作是最大的境域呢?”
河神說：“世間議論的人們總是說：‘最細小的東西沒有形體可尋，最巨大的東西不可限定范圍’。
這樣的話是真實可信的嗎?”
海神回答：“從細小的角度看龐大的東西不可能全面，從巨大的角度看細小的東西不可能真切。
精細，是小中之小;龐大，是大中之大；不過大小雖有不同卻各有各的合宜之處。
這就是事物固有的態勢。
所謂精細與粗大，僅限于有形的東西，至于沒有形體的事物，是不能用計算數量的辦法來加以剖解的；而不可限定范圍的東西，更不是用數量能夠精確計算的。
可以用言語來談論的東西，是事物粗淺的外在表象；可以用心意來傳告的東西，則是事物精細的內在實質。
言語所不能談論的，心意所不能傳告的，也就不限于精細和粗淺的范圍了。
所以修養高尚者的行動，不會出于對人的傷害，也不會贊賞給人以仁慈和恩惠；無論干什么都不是為了私利，也不會輕視從事守門差役之類的人。
無論什么財物都不去爭奪，也不推重謙和與辭讓；凡事從不借助他人的力氣，但也不提倡自食其力，同時也不鄙夷貪婪與污穢；行動與世俗不同，但不主張邪僻乖異；行為追隨一般的人，也不以奉承和諂媚為卑賤；人世間的所謂高官厚祿不足以作為勸勉，刑戮和侮辱不足以看作是羞恥;知道是與非的界線不能清楚地劃分，也懂得細小和巨大不可能確定清晰的界限。
聽人說：‘能體察大道的人不求聞達于世，修養高尚的人不會計較得失，清虛寧寂的人能夠忘卻自己’。
這就是約束自己而達到適得其分的境界。”
河神說：“如此事物的外表，如此事物的內在，從何處來區分它們的貴賤?又怎么來區別它們的大小?”
海神回答：“用自然的常理來看，萬物本沒有貴賤的區別。
從萬物自身來看，各自為貴而又以他物為賤。
拿世俗的觀點來看，貴賤不在于事物自身。
按照物與物之間的差別來看，順著各種物體大的一面去觀察便會認為物體是大的，那么萬物就沒有什么不是大的;順著各種物體小的一面去觀察便會認為物體是小的，那么萬物沒有什么不是小的;知曉天地雖大比起更大的東西來也如小小的米粒，知曉毫毛之末雖小比起更小的東西來也如高大的山丘，而萬物的差別和數量也就看得很清楚了。
依照事物的功用來看，順著物體所具有的一面去觀察便會認為具有了這樣的功能，那么萬物就沒有什么不具有這樣的功能;順著物體所不具有的一面去觀察便會認為不具有這樣的功能，那么萬物就沒有什么具有了這樣的功能;可知東與西的方向對立相反卻又不可以相互缺少，而事物的功用與本分便得以確定。
從人們對事物的趨向來看，順著各種事物肯定的一面去觀察便會認為是對的，那么萬物沒有什么不是對的;順著各種事物否定的一面去觀察便會認為是不對的，那么萬物沒有什么不是錯的；知曉唐堯和夏桀都自以為正確又相互否定對方，而人們的趨向與持守也就看得很清楚了。
當年唐堯、虞舜禪讓而稱帝，宰相子之與燕王噲禪讓而燕國幾乎滅亡；商湯、周武王都爭奪天下而成為帝王，白公勝爭奪王位卻遭致殺身。
由此看來，爭斗與禪讓的禮制，唐堯與夏桀的做法，讓可還是鄙夷都會因時而異，不可以把它們看作是不變的規律。
棟梁之材可以用來沖擊敵城，卻不可以用來堵塞洞穴，說的是器物的用處不一樣。
駿馬良駒一天奔馳上千里，捕捉老鼠卻不如野貓與黃鼠狼，說的是技能不一樣。
貓頭鷹夜里能抓取小小的跳蚤，細察毫毛之末，可是大白天睜大眼睛也看不見高大的山丘，說的是稟性不一樣。
所以說：怎么只看重對的一面而忽略不對的一面、看重治而忽略亂呢?這是因為不明了自然存在的道理和萬物自身的實情。
這就像是重視天而輕視地、重視陰而輕視陽，那不可行是十分明白的了。
然而還是要談論不休，不是愚昧便是欺騙!遠古帝王的禪讓各不相同，夏、商、周三代的繼承也各不一樣。
不合時代、背逆世俗的人，稱他叫篡逆之徒；合于時代、順應世俗的人，稱他叫高義之士。
沉默下來吧，河神!你怎么會懂得萬物間貴賤的門庭和大小的流別!”
河神說：“既然這樣，那么我應該做些什么呢?又應該不做什么呢?我將怎樣推辭或接納、趨就或舍棄，我終究將怎么辦?”
海神回答：“用道的觀點來觀察，什么是貴什么是賤，這可稱之為循環往復；不必束縛你的心志，而跟大道相違礙。
什么是少什么是多，這可稱之為更替續延；不要偏執于事物的某一方面行事，而跟大道不相一致。
端莊、威嚴的樣子像是一國的國君，確實沒有一點兒偏私的恩惠；優游自得的樣子像是祭祀中的土地神，確實沒有任何偏私的賜福；浩瀚周遍的樣子像是通達四方而又曠遠無窮，確實沒有什么區分界限；兼蓄并且包藏萬物，難道誰專門有所承受或者有所庇護?這就稱作不偏執于事物的任何一個方面。
宇宙萬物本是渾同齊一的，誰優誰劣呢?大道沒有終結和起始，萬物卻都有死有生，因而不可能依仗一時的成功。
時而空虛時而充實，萬物從不固守于某一不變的形態。
歲月不可以挽留，時間從不會停息，消退、生長、充實、空虛，宇宙萬物終結便又有了開始。
這樣也就可以談論大道的準則，評說萬物的道理了。
萬物的生長，像是馬兒飛奔像是馬車疾行，沒有什么舉動不在變化，沒有什么時刻不在遷移。
應該做些什么呢?又應該不做什么呢?一切必定都將自然地變化!”
河神說：“既然如此，那么為什么還要那么看重大道呢?
海神回答：“懂得大道的人必定通達事理，通達事理的人必定明白應變，明白應變的人定然不會因為外物而損傷自己。
道德修養高尚的人烈焰不能燒灼他們，洪水不能沉溺他們，嚴寒酷暑不能侵擾他們，飛禽走獸不能傷害他們。
不是說他們逼近水火、寒暑的侵擾和禽獸的傷害而能幸免，而是說他們明察安危，安于禍福，慎處離棄與追求，因而沒有什么東西能夠傷害他們。
所以說：“天然蘊含于內里，人為顯露于外在，高尚的修養則順應自然。
懂得人的行止，立足于自然的規律，居處于自得的環境，徘徊不定，屈伸無常，也就返歸大道的要沖而可談論至極的道理。”
河神說：“什么是天然?什么又是人為?”
海神回答：“牛馬生就四只腳，這就叫天然；用馬絡套住馬頭，用牛鼻綰穿過牛鼻，這就叫人為。
所以說，不要用人為去毀滅天然，不要用有意的作為去毀滅自然的稟性，不要為獲取虛名而不遺余力。
謹慎地持守自然的稟性而不喪失，這就叫返歸本真。”
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