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勸學
先秦：荀子
君子曰：學不可以已。
青，取之于藍，而青于藍；冰，水為之，而寒于水。
木直中繩，輮以為輪，其曲中規。
雖有槁暴，不復挺者，輮使之然也。
故木受繩則直，金就礪則利，君子博學而日參省乎己，則知明而行無過矣。
故不登高山，不知天之高也；不臨深溪，不知地之厚也；不聞先王之遺言，不知學問之大也。
干、越、夷、貉之子，生而同聲，長而異俗，教使之然也。
詩曰：“嗟爾君子，無恒安息。
靖共爾位，好是正直。
神之聽之，介爾景福。
”神莫大于化道，福莫長于無禍。
吾嘗終日而思矣，不如須臾之所學也；吾嘗跂而望矣，不如登高之博見也。
登高而招，臂非加長也，而見者遠；順風而呼，聲非加疾也，而聞者彰。
假輿馬者，非利足也，而致千里；假舟楫者，非能水也，而絕江河。
君子生非異也，善假于物也。
南方有鳥焉，名曰蒙鳩，以羽為巢，而編之以發，系之葦苕，風至苕折，卵破子死。
巢非不完也，所系者然也。
西方有木焉，名曰射干，莖長四寸，生于高山之上，而臨百仞之淵，木莖非能長也，所立者然也。
蓬生麻中，不扶而直；白沙在涅，與之俱黑。
蘭槐之根是為芷，其漸之滫，君子不近，庶人不服。
其質非不美也，所漸者然也。
故君子居必擇鄉，游必就士，所以防邪辟而近中正也。
物類之起，必有所始。
榮辱之來，必象其德。
肉腐出蟲，魚枯生蠹。
怠慢忘身，禍災乃作。
強自取柱，柔自取束。
邪穢在身，怨之所構。
施薪若一，火就燥也，平地若一，水就濕也。
草木疇生，禽獸群焉，物各從其類也。
是故質的張，而弓矢至焉；林木茂，而斧斤至焉；樹成蔭，而眾鳥息焉。
醯酸，而蚋聚焉。
故言有招禍也，行有招辱也，君子慎其所立乎！
積土成山，風雨興焉；積水成淵，蛟龍生焉；積善成德，而神明自得，圣心備焉。
故不積跬步，無以至千里；不積小流，無以成江海。
騏驥一躍，不能十步；駑馬十駕，功在不舍。
鍥而舍之，朽木不折；鍥而不舍，金石可鏤。
蚓無爪牙之利，筋骨之強，上食埃土，下飲黃泉，用心一也。
蟹六跪而二螯，非蛇鱔之穴無可寄托者，用心躁也。
是故無冥冥之志者，無昭昭之明；無惛惛之事者，無赫赫之功。
行衢道者不至，事兩君者不容。
目不能兩視而明，耳不能兩聽而聰。
螣蛇無足而飛，鼫鼠五技而窮。
《詩》曰：“尸鳩在桑，其子七兮。
淑人君子，其儀一兮。
其儀一兮，心如結兮！”故君子結于一也。
昔者瓠巴鼓瑟，而流魚出聽；伯牙鼓琴，而六馬仰秣。
故聲無小而不聞，行無隱而不形。
玉在山而草潤，淵生珠而崖不枯。
為善不積邪？安有不聞者乎？
學惡乎始？惡乎終？曰：其數則始乎誦經，終乎讀禮；其義則始乎為士，終乎為圣人，真積力久則入，學至乎沒而后止也。
故學數有終，若其義則不可須臾舍也。
為之，人也；舍 之，禽獸也。
故書者，政事之紀也；詩者，中聲之所止也；禮者，法之大分，類之綱紀也。
故學至乎禮而止矣。
夫是之謂道德之極。
禮之敬文也，樂之中和也，詩書之博也，春秋之微 也，在天地之間者畢矣。
君子之學也，入乎耳，著乎心，布乎四體，形乎動靜。
端而言，蝡而動，一可以為法則。
小人之學也，入乎耳，出乎口；口耳之間，則四寸耳，曷足以美七尺之軀哉！
古之學者為己，今之學者為人。
君子之學也，以美其身；小人之學也，以為禽犢。
故不問而告謂之傲，問一而告二謂之囋。
傲、非也，囋、非也；君子如向矣。
學莫便乎近其人。
禮樂法而不說，詩書故而不切，春秋約而不速。
方其人之習君子之說，則尊以遍矣，周于世矣。
故曰：學莫便乎近其人。
學之經莫速乎好其人，隆禮次之。
上不能好其人，下不能隆禮，安特將學雜識志，順詩書而已耳。
則末世窮年，不免為陋儒而已。
將原先王，本仁義，則禮正其經緯蹊徑也。
若挈裘領，詘五指而頓之，順者不可勝數也。
不道禮憲，以詩書為之，譬之猶以指測河也，以戈舂黍也，以錐餐壺也，不可以得之矣。
故隆禮，雖未明，法士也；不隆禮，雖察辯，散儒也。
問楛者，勿告也；告楛者，勿問也；說楛者，勿聽也。
有爭氣者，勿與辯也。
故必由其道至，然后接之；非其道則避之。
故禮恭，而后可與言道之方；辭順，而后可與言道之理；色從而后可與言道之致。
故未可與言而言，謂之傲；可與言而不言，謂之隱；不觀氣色而言，謂瞽。
故君子不傲、不隱、不瞽，謹順其身。
詩曰：“匪交匪舒，天子所予。
”此之謂也。
百發失一，不足謂善射；千里蹞步不至，不足謂善御；倫類不通，仁義不一，不足謂善學。
學也者，固學一之也。
一出焉，一入焉，涂巷之人也；其善者少，不善者多，桀紂盜跖也；全之盡之，然后學者也。
君子知夫不全不粹之不足以為美也，故誦數以貫之，思索以通之，為其人以處之，除其害者以持養之。
使目非是無欲見也，使耳非是無欲聞也，使口非是無欲言也，使心非是無欲慮也。
及至其致好之也，目好之五色，耳好之五聲，口好之五味，心利之有天下。
是故權利不能傾也，群眾不能移也，天下不能蕩也。
生乎由是，死乎由是，夫是之謂德操。
德操然后能定，能定然后能應。
能定能應，夫是之謂成人。
天見其明，地見其光，君子貴其全也。
譯文：君子說：學習是不可以停止的。
靛青，是從藍草里提取的，然而卻比藍草的顏色更青；冰，是水凝結而成的，然而卻比水更寒冷。
木材筆直，合乎墨線，但是(用火萃取）使它彎曲成車輪，（那么）木材的彎度（就）合乎（圓到）如圓規畫的一般的標準了。
即使又被風吹日曬而干枯了，（木材）也不會再挺直，用火萃取使它成為這樣的。
所以木材經墨線比量過就變得筆直，金屬制的刀劍拿到磨刀石上去磨就能變得鋒利，君子廣博地學習，并且每天檢驗反省自己，那么他就會智慧明理并且行為沒有過錯了。
因此，不登上高山，就不知天多么高；不面臨深澗，就不知道地多么厚；不懂得先代帝王的遺教，就不知道學問的博大。
干、越、夷、貉的孩子，剛生下來啼哭的聲音是一樣的，而長大后風俗習性卻不相同，這是教育使之如此。
《詩經》說：“你這個君子啊，不要總是貪圖安逸。
恭謹對待你的本職，愛好正直的德行。
神明聽到這一切，就會賜給你洪福 祥瑞。
”精神修養沒有比受道德熏陶感染更大了，福分沒有比無災無禍更長遠了。
我曾經一天到晚地冥思苦想，（卻）比不上片刻學到的知識（收獲大）。
我曾經踮起腳向遠處望，（卻）不如登到高處見得廣。
登到高處招手，手臂并沒有加長，可是遠處的人卻能看見；順著風喊，聲音并沒有加大，可是聽的人卻能聽得很清楚。
借助車馬的人，并不是腳走得快，卻可以達到千里之外，借助舟船的人，并不善于游泳，卻可以橫渡長江黃河。
君子的資質秉性跟一般人沒 什么 不同，（只是君子）善于借助外物罷了。
南方有一種鳥，名字叫“蒙鳩”，用羽毛作窩，還用毛發把窩編結起來，把窩系在嫩蘆葦的花穗上，風一吹葦穗折斷，鳥窩就墜落了，鳥蛋全部摔爛。
不是窩沒編好，而是不該系在蘆葦上面。
西方有種的草，名字叫“射干”，只有四寸高，生長在高山上，卻能俯瞰百里之遙，不是草能長高，而是因為它長在了高山之巔。
蓬草長在麻地里，不用扶持也能挺立住，白沙混進了黑土里，就再不能變白了。
蘭槐的根叫香艾，一但浸入臭水里，君子不靠近，下人不穿戴。
不是艾本身不香，而是被浸泡臭了。
所以君子居住要選擇好的環境，交友要選擇有道德的人，才能夠防微杜漸保其中庸正直。
事情的發生都是有起因的，榮辱的降臨也與德行相應。
肉腐了生蛆，魚枯死了生蟲，懈怠疏忽忘記了做人準則，就會招禍。
太堅硬物體易斷裂，太柔弱了又易被束縛，與人不善，會惹來怨恨。
同是柴薪,火必向干燥處延燒。
同是平地，水必就濕潤處流。
草木叢生，野獸成群，萬物皆以類聚。
所以靶子設置好了就會射來弓箭，樹長成了森林就會引來斧頭砍伐，樹林繁茂蔭涼眾鳥就會來投宿。
醋變酸了，就會惹來蚊蟲。
所以言語可能招禍，行為可能受辱，君子為人處世不能不保持謹慎。
堆積土石成了高山，風雨就從這里興起了。
匯積水流成為深淵，蛟龍就從這里產生了；積累善行養成高尚的品德，自然會心智澄明，也就具有了圣人的精神境界。
所以不積累一步半步的行程，就沒有辦法達到千里之遠；不積累細小的流水，就沒有辦法匯成江河大海。
駿馬一跨躍，也不足十步遠；劣馬拉車走十天，（也能到達，）它的成績來源于走個不停。
（如果）刻幾下就停下來了，（那么）腐爛的木頭也刻不斷。
（如果）不停地刻下去，（那么）金石也能雕刻成功。
蚯蚓沒有銳利的爪子和牙齒，強健的筋骨，卻能向上吃到泥土，向下可以喝到土壤里的水，這是由于它用心專一啊。
螃蟹有六條腿，兩個蟹鉗，（但是）如果沒有蛇、鱔的洞穴它就無處存身，這是因為它用心浮躁啊。
因此沒有刻苦鉆研的心志，學習上就不會有顯著成績。
沒有埋頭苦干的實踐，事業上就不會有巨大成就。
在歧路上行走達不到目的地，同時事奉兩個君主的人，兩方都 不會容忍他。
眼睛不能同時看兩樣東西而看明白，耳朵不能同時聽兩種聲音而聽清楚。
螣蛇沒有腳但能飛，鼫鼠有五種本領卻還是沒有辦法。
《詩》上說：“布谷鳥筑巢在桑樹上，它的幼鳥兒有七只。
善良的君子們，行為專一不偏邪，行為專一不偏邪，意志才會如磐石堅。
”所以君子的意志堅定專一。
古有瓠巴彈瑟，水中魚兒也浮出水面傾聽，伯牙彈琴，拉車的馬會停食仰頭而聽。
所以聲音不會因為微弱而不被聽見，寶玉埋在深山，草木就會很潤澤，珍珠掉進深淵，崖岸就不會干枯。
行善可以積累，哪有積善成德而不被廣為傳誦的呢？學習究竟應從何入手？又從何結束呢？答：按其途徑而言，到《禮記》結束。
就其意義而言，則從做書生入手到成為圣人結束。
學到死方能后已。
所以學習的教程雖有盡頭，但進取之愿望卻不可以有片刻的懈怠。
畢生好學，才成其為人；丟棄了學習，又與禽獸何異。
《尚書》，是政事的記錄；《詩經》，中和之聲的極致。
《禮記》，是法制的前提，各種條例的總綱，才算達到了道德之頂峰。
《禮經》敬重禮儀，《樂經》講述中和之聲，《詩經》《尚書》博大廣闊，《春秋》微言大義，它們已經將天地間的大學問都囊括其中了。
君子學習，是聽在耳里記在心里，表現在威儀的舉止，符合禮儀的行動上。
一舉一動，哪怕是極細微的言行，都可以垂范于人。
小人學習，是聽在耳里從嘴巴出去；嘴巴和耳朵的距離，相距不過四寸而已，怎么能夠完美他的七尺之軀呢？
古人學習是自身道德修養的需求，現在的人學習則只是為了炫耀于人。
君子學習，是為了完善自我；小人學習，是為了賣弄和嘩眾取寵。
所以，沒人求教你而去教導別人叫做浮躁；問一答二的叫啰嗦；浮躁，是不對的，啰嗦。
是不對的，君子答問應象空谷回音一般，不多不少、恰到好處。
學習沒有比親近良師更便捷的了。
《禮經》、《樂經》有法度但嫌疏略；《詩經》、《尚書》古樸但不切近現實；《春秋》隱微但不夠周詳。
仿效良師學習君子的學問，既崇高又全面，還可以通達世理。
所以說：學習沒有比親近良師更便捷的了。
崇敬良師是最便捷的學習途徑，其次就是崇尚禮儀了。
若上不崇師，下不尚禮，僅讀些雜書，解釋一下《詩經》《尚書》之類，那么盡其一生也不過是一介淺陋的書生而已。
要窮究圣人的智慧，尋求仁義的根本，從禮法入手才是能夠融會貫通的捷徑。
就像彎曲五指提起皮袍的領子，向下一頓，毛就完全順了。
如果不究禮法，僅憑《詩經》《尚書》去立身行事，就如同用手指測量河水，用戈舂黍米，用錐子到飯壺里取東西吃一樣，是辦不到的。
所以，尊崇禮儀，即使對學問不能透徹明了，不失為有道德有修養之士；不尚禮儀，即使明察善辯，也不過是身心散漫無真實修養的淺陋儒生而已。
如果有人前來向你請教不合禮法之事，不要回答；前來訴說不合禮法之事，不要去追問。
在你面前談論不合禮法之事，不要去參與；態度野蠻好爭意氣的，別與他爭辯。
所以，一定要是合乎禮義之道的，才給予接待；不合乎禮義之道的，就回避他；因此，對于恭敬有禮的人，才可與之談道的宗旨；對于言辭和順的人，才可與之談道的內容。
態度誠懇的，才可與之論及道的精深義蘊。
所以，跟不可與之交談的交談，那叫做浮躁；跟可與交談的不談那叫怠慢；不看對方回應而隨便談話的叫盲目。
因此，君子不可浮躁、也不可怠慢、更不可盲目，要謹慎地對待每位前來求教的人。
《詩經》說：“不浮躁不怠慢，才是天子所贊許的。
”說的就是這個道理。
射出的百支箭中有一支不中靶，就不能算是善射；駕馭車馬行千里的路程，只差半步而沒能走完，這也不能算是善駕。
對倫理規范不能融會貫通、對仁義之道不能堅守如一，當然也不能算是善學學習，本是件很需要專心至致的事情。
學一陣，又停一陣，那是市井中的普通人；好的行為少而壞的行為多，桀、紂、拓就是那樣的人。
能夠全面徹底地把握所學的知識，才算得上是個學者。
君子知道學得不全不精就不算是完美，所以誦讀群書以求融會貫通，用思考和探索去理解，效仿良師益友來實踐，去掉自己錯誤的習慣性情來保持養護。
使眼不是正確的就不想看、耳不是正確的就不想聽，嘴不是正確的就不想說，心不是正確的就不愿去思慮。
等達到完全醉心于學習的理想境地，就如同眼好五色，耳好五聲，嘴好五味那樣，心里貪圖擁有天下一樣。
如果做到了這般地步，那么，在權利私欲面前就不會有邪念，人多勢眾也不會屈服的，天下萬物都不能動搖信念。
活著是如此，到死也不變。
這就叫做有德行、有操守。
有德行和操守，才能做到堅定不移，有堅定不移然后才有隨機應對。
能做到堅定不移和隨機應對，那就是成熟完美的人了。
到那時天顯現出它的光明，大地顯現出它的廣闊，君子的可貴則在于他德行的完美無缺。
擴展資料
《勸學篇》選自《荀子》，題目意為鼓勵學習。
現如今，物質是極大的豐富了，知識也是極大的豐富，在物欲面前，孩子總容易“樂不思蜀”沉迷享受，到最后是“玩物喪志”，內心的空乏是最大的貧窮，對人生和家庭是不利的。
荀子屬于儒家學派，是儒家思想之集大成者。
著名的法家人物李斯和韓非都是他的學生。
在人性論上，荀子強調后天學習和教化的重要；在政治上主張禮法并用，王霸并用；在哲學上發展了古代唯物主義，提出了“制天命而用之”的思想，強調發揮人的主觀能動性。
其實《勸學篇》在初中的語文教材就有節選。
此篇洋洋灑灑幾千字，文辭優美，規勸人致力學習講得有情有理。
本篇分別從學習的重要性在于可以使人增長知識，修身遠禍；學習的態應持之以恒，用心專一，注重積累；并以端正的態度向賢者求教；以及學習的內容主要講了《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《春秋》，和善始善終的方法等方面，全面而深刻的論說了學習這個話題。
其成語“微言大義”，“鍥而不舍”等，名句“青出于藍，而勝于藍”，“鍥而不舍，金石可鏤”等出自本篇。
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