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韓愈<<師說>>
古之學者必有師。
師者，所以傳道受業解惑也。
人非生而知之者，孰能無惑？惑而不從師，其為惑也，終不解矣。
生乎吾前，其聞道也固先乎吾，吾從而師之；生乎吾后，其聞道也亦先乎吾，吾從而師之。
吾師道也，夫庸知其年之先后生于吾乎？是故無貴無賤，無長無少，道之所存，師之所存也。
嗟乎！師道之不傳也久矣！欲人之無惑也難矣！古之圣人，其出人也遠矣，猶且從師而問焉；今之眾人，其下圣人也亦遠矣，而恥學于師。
是故圣益圣，愚益愚。
圣人之所以為圣，愚人之所以為愚，其皆出于此乎？
愛其子，擇師而教之；于其身也，則恥師焉，惑矣。
彼童子之師，授之書而習其句讀者也，非吾所謂傳其道解其惑者也。
句讀之不知，惑之不解，或師焉，或不焉，小學而大遺，吾未見其明也。
巫醫樂師百工之人，不恥相師。
士大夫之族，曰師曰弟子云者，則群聚而笑之。
問之，則曰：“彼與彼年相若也，道相似也，位卑則足羞，官盛則近諛。
”嗚呼！師道之不復，可知矣。
巫醫樂師百工之人，君子不齒，今其智乃反不能及，其可怪也歟！
圣人無常師。
孔子師郯子、萇弘、師襄、老聃。
郯子之徒，其賢不及孔子。
孔子曰：三人行，則必有我師。
是故弟子不必不如師，師不必賢于弟子，聞道有先后，術業有專攻，如是而已。
李氏子蟠年十七，好古文，六藝經傳皆通習之，不拘于時，學于余。
余嘉其能行古道，作《師說》以貽之。
【詩文翻譯】
古代求學的人必定有老師。
老師，（是）靠（他）來傳授道理，講授學業，解答疑難問題的人啊。
人不是一生下來就懂得道理的，誰能沒有疑惑（的問題）？（有了）疑惑，如果不跟老師（學習），那些成為疑難問題的,（就）始終不能解答了。
出生在我前頭（的人），他懂得道理本來早于我，我（應該）跟從（他），把他當做老師；出生在我后面（的人），（如果）他懂得道理也早于我，我（也應該）跟從（他），把他當做老師。
我（是向他）學習道理啊，哪管他的生年比我早還是比我晚呢？因此，無論（地位）高低貴賤，無論（年紀）大小，道理存在的（地方），就是老師所在的（地方）。
唉，（古代）從師（學習）的風尚不流傳已經很久了，要人沒有疑惑就難了！古代的圣人，他們超出一般人很遠，尚且（要）跟從老師請教；現在的一般人，他們（的才智）低于圣人很遠，卻以向老師學習為恥。
因此，圣人（就）更加圣明，愚人（就）更加愚昧。
圣人之所以（能）成為圣人，愚人之所以成為愚人，（原因）大概都出在這里吧！（人們）愛他的孩子，（就）選擇老師來教他。
（但是）對他自己呢，卻以跟從老師（學習）為可恥，（真是）糊涂啊！那些孩子們的老師，（是）教孩子們文字，（幫助他們）學習斷句的（老師），不是我所說的（能）傳授那些（大）道理，解答那些（有關大道理的）疑難問題的（老師）。
不理解（書本上的）字句，不能解決（大道理的）疑難問題，有的（書本上的字句）向老師學習，有的（大道理的疑難）不向老師學習；小的方面（倒要）學習，大的方面（卻反而）放棄（不學），我未能看出那種人（是）明白（事理）的！巫醫樂師和各種工匠，（他們）不以互相學習為恥。
士大夫這一類（人），（一聽到有人）稱“老師”稱“弟子”等等，就許多人聚（在一塊兒）譏笑人家。
問他們（為什么譏笑），（他們）就說：“那個（人）同那個（人）（指老師和學生）年齡差不多，道德學問也差不多啊，（以）地位低（的人為師），就可羞恥，（以）官職高（的人為師），就近乎諂媚！”唉！（古代那種）跟從老師（學習）的好風尚不能恢復，（從這些話里就）可以明白了。
巫醫樂師和各種工匠，君子們認為（是）不值得一提的，現在君子們的見識竟反而比不上（他們），可真奇怪啊！
圣人沒有固定的老師，孔子（曾）以郯子、萇弘、師襄、老聃為師，郯子這些人，他們的賢能（都）比不上孔子。
孔子說：“三個人同行，（里面）一定有（可以當）我的老師（的人）。
”因此，學生不一定（永遠）不如老師，老師不一定（樣樣都）比學生賢能，（老師和學生的區別只是）聽到道理有的早有的遲，學問和技藝（各）有（各的）專長，（只是）如此罷了。
李家的孩子（叫）蟠（的），年紀十七（歲），喜歡古文，六經的經文和傳文都普遍學習了，（他）不受（當時士大夫那種恥于從師的）時俗的限制，向我學習。
我贊許他能夠遵行古人（從師）的正道，（所以）寫（這篇）《師說》送給他。
背景：《師說》是唐貞元十八年（公元802年）韓愈任四門博士時，是說明教師的重要作用，從師學習的必要性以及擇師的原則。
抨擊當時士大夫之族恥於從師的錯誤觀念，倡導從師而學的風氣。
同時，也是對那些誹謗者的一個公開答覆和嚴正的駁斥。
作者表明任何人都可以作自己的老師，不應因地位貴賤或年齡差別，就不肯虛心學習。
文末并以孔子言行作證，申明求師重道是自古已然的作法，時人實不應背棄古道
